Mario Elkin Ramirez

Artículo en Vanguardia Liberal

2011-03-15T18:46:00.001-07:00

Reseña de la video conferencia “Adolescencia y Sexuación”

2011-02-23T11:08:00.000-08:00

El miércoles 26 de Enero de 2011, la NEL-Maracaibo tuvo el placer de escuchar una video conferencia de Mario Elkin Ramírez, Miembro de la NEL-Medellín y de la AMP, titulada “Adolescencia y Sexuación”. Ramírez aclaró que parte de esta conferencia responde a su trabajo de investigación que está realizando en sus estudios de Doctorado.

Comenzó enunciando que la existencia de la adolescencia como categoría no había existido siempre y que J.J. Rousseau era un autor imprescindible para abarcar esta problemática así como para re-pensar las relaciones entre el hombre ‘natural’ y la cultura.

Realizó un detallado análisis de la obra “Despertar de Primavera” (1891) de Frank Wedekind. (1864-1916). En esta obra Wedekind trata sobre la sexualidad y la pubertad entre unos estudiantes y muestra los diferentes modos en que cada uno de ellos responde al encuentro con la sexualidad. Ramírez señala que Lacan realiza un breve comentario de esta obra. De este modo su análisis marca que el sujeto-niño no puede interpretar lo que luego hará en su adolescencia. Por supuesto, que este “interpretar” constituye una medio mentira porque se reinterpreta algo que tapa lo pulsional.

La obra de Wedekind muestra de un modo hermoso y muy bien narrado los diferentes modos en que pueden suceder los llamados despertares en la adolescencia y las diferentes respuestas que toman los estudiantes. En dicha obra se percibe el hecho de que hace falta que haya un despertar inconsciente, para que luego pueda producirse un despertar en la sexualidad. La frase que da cuenta de ello es la siguiente “…No pensarían los muchachos, lo que sería hacer el amor con las muchachas, sin antes tener los sueños de estos adolescentes…”. Esto va a acorde con dos señalamientos de Freud: 1) la herencia es psíquica y no somática; y 2) Los sueños son realizaciones de deseos reprimidos.

En cambio, para Lacan hay dos despertares: a) Cuando despertamos de un sueño para volver a dormir, para volver a la inercia del principio del placer y b) y en la adolescencia cuando el muchacho o la muchacha se encuentra con el otro sexo y se encuentra con la no-relación sexual. Este es el real al cual despierta el adolescente. Se pasa entonces de una satisfacción autoerotica en la niñez, a una satisfacción aloerotica en la adolescencia.

Así mismo, Ramírez hizo referencia también a la obra de Stanley Hall, psicólogo americano, que intenta conciliar los altos niveles intelectuales, morales y religiosos de la humanidad con la sexualidad. Y que tanto Wedekind como Lacan muestran lo imposible de esta tarea.

Estos planteamientos permitieron a la sede preguntarse por la diferencia entre el encuentro con lo real en tanto goce-otro en el niño, por ejemplo en el caso analizado por Lacan de Juanito en el Seminario 4 y el encuentro con la no-relación sexual en el adolescente. ¿Qué diferenciaría a estos encuentros?

Queremos agradecer, una vez más, a Mario Elkin Ramírez por su cálida disposición y por habernos transmitido parte de los conocimientos adquiridos en el trabajo que viene realizando sobre la adolescencia.

Mercedes Iglesias

Luis Iriarte

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Nueva Escuela Lacaniana Sede Maracaibo
(NEL-Maracaibo)

Dix stratégies de manipuation de masses

2010-10-01T07:29:00.000-07:00

Les dix stratégies de manipulation de masses
Noam Chomsky
Le linguiste nord-américain Noam Chomsky a élaboré une liste des « Dix Stratégies de Manipulation » à travers les média. Nous la reproduisons ici. Elle détaille l'éventail, depuis la stratégie de la distraction, en passant par la stratégie de la dégradation jusqu'à maintenir le public dans l'ignorance et la médiocrité.

1. La stratégie de la distraction
Élément primordial du contrôle social, la stratégie de la diversion consiste à détourner l’attention du public des problèmes importants et des mutations décidées par les élites politiques et économiques, grâce à un déluge continuel de distractions et d’informations insignifiantes. La stratégie de la diversion est également indispensable pour empêcher le public de s’intéresser aux connaissances essentielles, dans les domaines de la science, de l’économie, de la psychologie, de la neurobiologie, et de la cybernétique. « Garder l’attention du public distraite, loin des véritables problèmes sociaux, captivée par des sujets sans importance réelle. Garder le public occupé, occupé, occupé, sans aucun temps pour penser; de retour à la ferme avec les autres animaux. » Extrait de « Armes silencieuses pour guerres tranquilles »

2. Créer des problèmes, puis offrir des solutions

Cette méthode est aussi appelée « problème-réaction-solution ». On crée d’abord un problème, une « situation » prévue pour susciter une certaine réaction du public, afin que celui-ci soit lui-même demandeur des mesures qu’on souhaite lui faire accepter. Par exemple: laisser se développer la violence urbaine, ou organiser des attentats sanglants, afin que le public soit demandeur de lois sécuritaires au détriment de la liberté. Ou encore : créer une crise économique pour faire accepter comme un mal nécessaire le recul des droits sociaux et le démantèlement des services publics.

3. La stratégie de la dégradation

Pour faire accepter une mesure inacceptable, il suffit de l’appliquer progressivement, en « dégradé », sur une durée de 10 ans. C’est de cette façon que des conditions socio-économiques radicalement nouvelles (néolibéralisme) ont été imposées durant les années 1980 à 1990. Chômage massif, précarité, flexibilité, délocalisations, salaires n’assurant plus un revenu décent, autant de changements qui auraient provoqué une révolution s’ils avaient été appliqués brutalement.

4. La stratégie du différé

Une autre façon de faire accepter une décision impopulaire est de la présenter comme « douloureuse mais nécessaire », en obtenant l’accord du public dans le présent pour une application dans le futur. Il est toujours plus facile d’accepter un sacrifice futur qu’un sacrifice immédiat. D’abord parce que l’effort n’est pas à fournir tout de suite. Ensuite parce que le public a toujours tendance à espérer naïvement que « tout ira mieux demain » et que le sacrifice demandé pourra être évité. Enfin, cela laisse du temps au public pour s’habituer à l’idée du changement et l’accepter avec résignation lorsque le moment sera venu.

5. S’adresser au public comme à des enfants en bas-âge

La plupart des publicités destinées au grand-public utilisent un discours, des arguments, des personnages, et un ton particulièrement infantilisants, souvent proche du débilitant, comme si le spectateur était un enfant en bas-age ou un handicapé mental. Plus on cherchera à tromper le spectateur, plus on adoptera un ton infantilisant. Pourquoi ? « Si on s’adresse à une personne comme si elle était âgée de 12 ans, alors, en raison de la suggestibilité, elle aura, avec une certaine probabilité, une réponse ou une réaction aussi dénuée de sens critique que celles d’une personne de 12 ans ». Extrait de « Armes silencieuses pour guerres tranquilles »

6. Faire appel à l’émotionnel plutôt qu’à la réflexion

Faire appel à l’émotionnel est une technique classique pour court-circuiter l’analyse rationnelle, et donc le sens critique des individus. De plus, l’utilisation du registre émotionnel permet d’ouvrir la porte d’accès à l’inconscient pour y implanter des idées, des désirs, des peurs, des pulsions, ou des comportements…

7. Maintenir le public dans l’ignorance et la bêtise

Faire en sorte que le public soit incapable de comprendre les technologies et les méthodes utilisées pour son contrôle et son esclavage. « La qualité de l’éducation donnée aux classes inférieures doit être la plus pauvre, de telle sorte que le fossé de l’ignorance qui isole les classes inférieures des classes supérieures soit et demeure incompréhensible par les classes inférieures. Extrait de « Armes silencieuses pour guerres tranquilles »

8. Encourager le public à se complaire dans la médiocrité

Encourager le public à trouver « cool » le fait d’être bête, vulgaire, et inculte…

9. Remplacer la révolte par la culpabilité

Faire croire à l’individu qu’il est seul responsable de son malheur, à cause de l’insuffisance de son intelligence, de ses capacités, ou de ses efforts. Ainsi, au lieu de se révolter contre le système économique, l’individu s’auto-dévalue et culpabilise, ce qui engendre un état dépressif dont l’un des effets est l’inhibition de l’action. Et sans action, pas de révolution!…

10. Connaître les individus mieux qu’ils ne se connaissent eux-mêmes

Au cours des 50 dernières années, les progrès fulgurants de la science ont creusé un fossé croissant entre les connaissances du public et celles détenues et utilisées par les élites dirigeantes. Grâce à la biologie, la neurobiologie, et la psychologie appliquée, le « système » est parvenu à une connaissance avancée de l’être humain, à la fois physiquement et psychologiquement. Le système en est arrivé à mieux connaître l’individu moyen que celui-ci ne se connaît lui-même. Cela signifie que dans la majorité des cas, le système détient un plus grand contrôle et un plus grand pouvoir sur les individus que les individus eux-mêmes.

Entre Ecole de Francfort et "freudo-marxisme"

2010-09-23T08:21:00.000-07:00

Elisabeth Roudinesco

En 1986, Norbert Elias portait un jugement sévère sur les psychanalystes : "La tendance de la profession psychanalytique à éviter toute discussion théorique avec ceux qui n'appartiennent pas à son univers, disait-il, obère considérablement l'héritage de Freud. Si cette tendance est fondée sur le postulat tacite que seuls des analystes formés peuvent comprendre la nature et le travail de l'inconscient, il faut rejeter fermement une telle prétention."
Et pourtant, il savait que cette fermeture des praticiens à l'histoire de leur discipline n'avait pas toujours été de mise puisqu'il avait lui-même participé, cinquante-cinq ans plus tôt, à l'une des rencontres les plus fécondes qu'ait connues le mouvement intellectuel européen de l'entre-deux-guerres : celle qui eut lieu à Francfort, autour des années 1930 - et à la veille de l'avènement du nazisme - entre le Frank-furter Psychoanalytisches Institut (FPI), fondé par Karl Landauer et Heinrich Meng, et l'Institut für Sozialforschung (IFS) dans les locaux duquel il était installé et où travaillaient Theodor Adorno, Max Horkheimer, Leo Lowenthal, Erich Fromm, Herbert Marcuse.
Noyau de la future école de Francfort, cet Institut de recherches sociales fut à l'origine de l'élaboration de la Théorie critique, doctrine sociologique et philosophique qui s'appuyait sur la psychanalyse, la phénoménologie et le marxisme pour réfléchir aux conditions de production de la culture au sein d'une société dominée par la rationalité technologique. C'est là qu'Elias se forma à la lecture des textes freudiens.
Tous ceux qui s'étaient engagés dans cette aventure se réclamaient soit de la gauche social-démocrate, soit du communisme, soit du freudo-marxisme - visant à lier révolution subjective et transformation sociale - soit encore d'un néofreudisme orienté vers un dépassement ou une révision de la conceptualité freudienne. A cette mouvance francfortoise se rattachaient trois psychanalystes viennois : Sieg-fried Bernfeld, Wilhelm Reich, Otto Fenichel, les deux derniers installés à Berlin. Comme leurs collègues de l'IFS, ils fuiront l'Allemagne nazie. Un seul d'entre eux, Karl Landauer, sera assassiné à Bergen Belsen en 1945.
Sauvagerie originelle
Conservateur éclairé, Freud était convaincu que les pulsions destructrices propres à l'humanité devaient être contrôlées par un gouvernement des élites et non par les tenants d'une démocratie de masses. En outre, même s'il était attaché à l'émancipation des peuples par le droit, il restait tributaire d'une vision évolutionniste des rapports de la nature et de la culture, considérant que l'arrachement de l'homme à sa sauvagerie originelle passait par des processus inconscients : la sublimation plutôt que le libre arbitre. Aussi était-il éloigné de tous ceux qui, à Francfort, effectuaient une lecture novatrice de sa doctrine en cherchant à lier autrement que lui l'individuel et le collectif.
Elias avait en commun avec Adorno, Horkheimer et Lowenthal de regarder l'oeuvre freudienne comme une théorie de la culture que l'on pouvait détacher de la clinique. Si le premier critiquait chez Freud le dualisme pulsionnel ou le mythe du meurtre du père, les deux autres lui empruntèrent l'idée que le progrès pouvait se retourner en son contraire. Adorno et Horkheimer firent de lui un Hegel de la modernité : "Ce besoin (chez l'homme) d'être cruel et de détruire résulte d'un refoulement organique de toute relation entre le corps et l'esprit ; Freud en eut l'intuition géniale."
Quant à Lowenthal, il n'hésitait pas à historiciser la pensée de Freud en montrant que le déclin de la famille bourgeoise lui avait permis de construire, dans le contexte viennois, sa doctrine de la pulsion de mort : thèse à laquelle Jacques Lacan souscrivait, lui aussi, en 1938.
En France, c'est aux philosophes qui entrent en scène dans les années 1960 - de Foucault à Derrida - que l'on doit une lecture de l'oeuvre de Freud aussi intéressante que celle des tenants de l'école de Francfort. Et c'est à travers cet héritage que la pensée freudienne s'est enrichie. Au point qu'aujourd'hui, à la lecture des multiples interprétations divergentes qu'elle a suscitées - dont celle de Norbert Elias -, on a l'impression que le "vrai" Freud reste celui de ses meilleurs commentateurs.

Source:

http://www.lemonde.fr/livres/article/2010/09/22/entre-ecole-de-francfort-et-freudo-marxisme_1414521_3260.html#ens_id=1408826

L´éthique à l´ère de la globalisation, Antonio di Ciaccia.

2010-07-29T08:21:00.000-07:00

Dans le titre de cette troisième réunion nous retrouvons la conjonction de deux termes, éthique et globalisation.
Tout d´abord, concernant le premier nous pouvons le situer au commencement de la pensée philosophique. Pour ce qui est du second, en revanche, nous ne trouvons pas, sauf dans certains dictionnaires, la signification qui nous intéresse dans ce débat.
Bien que paraissant un néologisme, le mot global n´est pas récent et a ses titres de noblesse. Carl Schmitt , le plus moderne défenseur de la conception subjective, l´employa pour la première fois en 1950 dans le sens que nous l´utilisons actuellement. Jacques-Alain Miller nous le rappelle dans quelques unes de ses réflexions dédiées à cet auteur, dans son cours « De la naturaleza de los semblantes » (1)
Dans « El nomos de la tierra » [nomos =découpage des parcelles en Grèce] (2) Carl Schmitt, introduit le mot global dans toute un problématique de résolution, sans pour autant qu´il soit question de solution heureuse. Cette problématique c´est la dialectique indispensable pour articuler norme et localisation, Ordnung et Ortung, ce qui veut dire, dans notre mode de pensée, entre le symbolique pour ce qui relève de la norme et du droit, et le réel pour ce qui relève de la Terre, là où habite l´homme (3). La solution réalisable pour les hommes est –en référence à notre dialectique- celle du semblant. On fait la guerre, par exemple comme si c´était un jeu purement symbolique pour jouer, et malgré les morts et les destructions, on répète sans cesse le même jeu.
Pour Carl Schmitt, le mot global a un sens nettement politique, tandis que l´acceptation actuelle du terme recouvre au delà de ses apparences une dimension économique.
En réalité, la globalisation est un concept d´économie politique. Je rappellerai au passage l´importance qu´a donné Lacan non seulement à la politique mais également au poids que doit avoir –et qu´actuellement il n´a pas- le psychanalyste dans l´élaboration de la politique. Cette importance que Lacan attribue aux études économiques, se retrouve dans son Séminaire « L´envers de la psychanalyse ». C´est ainsi, disait-il, qu´établir ce champ énergétique qu´est le champ de la jouissance, lequel requiert des structures distinctes de celles de la physique, cela concerne les psychanalystes. (4)
Qu´est-ce que la globalisation ? La globalisation est une révolution. Une révolution silencieuse. Une révolution totale. C´est une révolution parce qu´elle modifie la relation du sujet avec l´autre. C´est une révolution parce qu´elle perturbe le niveau de la communication. Cette perturbation élimine la séparation entre les individus : dans un monde global, n´importe quel proche ou lointain, peut se changer en voisin. La globalisation implique, de fait, un changement radical qui jusqu´à maintenant ne s´était jamais produit dans l´espace et le temps. On qualifie la globalisation, d´une action humaine particulière, en simultanéité avec d´autres qui proviennent de n´importe quel lieu, on peut se déplacer directement d´un endroit à l´autre de la planète, atteindre n´importe quelle partie du monde, en annulant totalement l´espace physique, ce qui signifie que la distance est comprimée au maximum, si ce n´est réduit à zéro le temps nécessaire pour accomplir une même action.(5).
Quelle est la voie pour que l´action trouve un écho ? La voie est celle de la communication. Mais dans la globalisation la communication utilise l´espace et le temps dans une dimension particulière : La cybernétique, qui est un espace sans espace et un temps sans temps.
En 1955, à la conférence « Psychanalyse et Cybernétique », Lacan parlaient des merveilles de la cybernétique. Mais ces merveilles renvoient au fait que la cybernétique, comme la psychanalyse, fonctionnent à partir de l´axe du langage.
Aujourd´hui d´autres parlent également des merveilles de la cybernétique, mais dans un sens différent, dans le sens des résultats auxquels mènent la globalisation, dans le champ politico-économique. « Perché la globalizzazione ci fa bene » (Pourquoi la globalisation nous fait du bien) est le sous-titre du récent livre de Palolo Del Debbio.(7)
Cependant, si la globalisation nous fait du bien à nous, le problème est de savoir si elle fait aussi du bien aux autres (8). Noam Chomsky pense qu´elle ne fait du bien à personne ; « Sous la peau » est le titre de son dernier livre sur ce thème(9) De toute facon, sont nombreux ceux qui se lamentent des désastres faits et à venir. Je n´interrogerai pas la volumineuse littérature sur le global et le non global, ni les différents modèles proposés sur la dénommée global gouvernance. Je ne me propose pas d´évaluer le bien ou la perversité de la globalisation.
Bref commentaire sur quelques aspects de la globalisation : Premier aspect : elle favorise la possibilité d´être proche avec n´importe qui, un proche on se doit de l´aimer selon la bible, en revanche selon la structure il faut l´éliminer puisqu´il occupe le même espace vital.
Second aspect : la globalisation est une universalisation, mais imaginaire, dont le tiers est éliminé, avec pour conséquence de supprimer la dialectique ami-ennemi et réduire l´opposant comme un criminel. De là, l´émergence de troubles et insécurités déstabilisantes dans le social et dans la politique.
Troisième aspect : la globalisation, qui n´occupe pas d´espace, met en danger la souveraineté des états, dans lesquels les lois sont établies sur des espaces définis.
Quatrième aspect : la globalisation ne fonde pas de communautés mais des centres commerciaux, ne produit pas de citoyens mais des consommateurs.
Cinquième aspect : la globalisation, marche moderne, véhicule une information dans laquelle avec habilité sont manipulés, au niveau mondial, les faits et les opinions.
Sixième aspect : le global supporte une tension avec le local, et essaie d´y remédier en se servant dudit local.
Septième aspect : la globalisation acte le débat entre citadins et Etats dans ce qui fonde les démocraties. Ces démocraties n´en n´ont que le nom dans beaucoup d´états et dans les états prédominants ce sont des oligarchies camouflées.
« Ces démocraties s phagocytées en empires » (10) (titre du volume de Michael Hardt et Antonio Negri), où s´entrevoit « La fine Della Liberta » (titre du livre de Gore Vidal).(11)
A Baldassarre émit l´hypothèse que l´époque de Locke avec sa moralité de la démocratie est terminée, parce que pointe à l´horizon la revanche de Hobbes avec quelque souverain absolu, qu´il soit illuminé ou non.(12)
Si l´enseignement de Lacan peut nous apporter plus de clarté dans tous ces aspects, je me limiterai à un seul. Je souhaite mettre l´accent sur le fonctionnement de cette machine qui broie tout de manière inévitable, mais qui perdure jusqu´à sa fin.
Il y a peu de temps que les économistes ont pris conscience que l´économie de marché fonctionne selon des lois internes – c´est-à-dire strictement symboliques -, et par rapport auxquelles, c´est une évidence, le fonctionnement du réel est indépendant de n´importe quelle subjectivité. La cybernétique, sur laquelle se base l´économie de marché ainsi que la globalisation est, rappelle Lacan une science d´horizons variés, de rencontres multiples, une science de combinaisons, totalitariste (Lacan ne prononce pas globalisation), une science qui se met à fonctionner seule, sur elle même. (13)
Ceci donne le caractère incontrôlable –type chaîne signifiante- du fonctionnement de ce système économico-politico qu´est l´économie de marché.
Maintenant, à ce fonctionnement automatique et ingérable, qui s´articule comme une syntaxe – comme l´affirme Lacan de la cybernétique- je lui ai attribue un sens, une direction, une finalité.
Le marché est ainsi comme une machine qui s´autorégule selon le signe imagé de « La mano invisible » d´ Adam Smith.(14)
De là, ordre est donné –selon tous les néolibéraux- de ne pas contrarier la machine de l´économie de marché parce que non seulement elle est incontrôlable mais en outre elle sait où aller. Je souligne ces deux aspects : c´est une machine qui sait vers où se diriger.
Première remarque : nous connaissons la nature de cette machine, parce qu´elle se base sur la cybernétique, c´est une machine de langage.
Seconde remarque : si cette machine s´autorégule, et s´autodirige, alors entre en jeu sa finalité.
Je vous rappelle la définition d´Aristote : la finalité de l´éthique c´est ce vers quoi chaque chose tend.(15) L´éthique est déterminée et prend son sens uniquement à partir de sa fin. Sa fin est le bien. Il s´agit du bien de l´homme, non du bien univoque et comme réalité (16) comme le pensait Platon. Lequel bien dans l´élaboration scolastique coincide avec Dieu (17) jouissance permanente propre à chacun.(18)
Nonobstant la multiplicité des signifiants du bien, non pas « hiperuránico »(19) mais concrets et particuliers, dans toute la tradition aristotélicienne-humaniste on traite toujours du bien auquel tend l´action humaine et pour le bénéfice de l´homme. Cette centralisation du bien de l´homme perdure, au-delà de ce que nous mettons ou non dans une conception théiste.
Le grand changement, la grande crucifixion, (20) comme le signale Lacan, survient avec l´utilitarisme. Pour deux raisons : d´abord parce que en l´associant au niveau du signifiant , on donne de l´importance au fonctionnement d´une machine (machine signifiante, selon nous) qui fonctionne de manière inexorable et inévitable. Ensuite, parce que le but de l´éthique n´est pas le bien de l´homme, comme le soutien la tradition philosophico-humaniste, mais est inhérent au fonctionnement de ladite machine. A partir de cela, Bentham initie une dialectique entre le symbolique et le réel, qui sera investie plus tard par toute l´expérience freudienne .(21)
Ainsi, tant l´éthique utilitariste, que l´éthique psychanalytique, se valorisent du fonctionnement d´une machine qui représente l´appareil symbolique articulé avec le réel. Seulement après l´utilitarisme suit, à l´appel l´éthique de l´économie de marché. En revanche, dans le cas de la psychanalyse surgit avec Lacan l´éthique du désir.
L´éthique de l´économie de marché n´a rien à voir avec le bien de l´homme, la machine va là où elle doit aller, suivant sa trajectoire inévitable, et incontrôlable. Les néolibéraux affirment que la machine conduit à une fin nécessairement positive puisque c´est le meilleur système, jusqu´à maintenant jamais rencontré pour la création des ressources. Pour ce motif à être le bien du marché et le bien de l´homme, un processus qui n´est pas dirigé par l´intentionnalité de l´homme peut chercher le mal. Maintenons nous toujours dans la problématique d´une éthique qui se fonde dans la définition aristotélicienne : ce vers quoi chaque chose tend.
Le point à considérer est le suivant : Il y a substitution par rapport au bénéficiaire de cette tension. On ne parle pas de l´homme, mais du fonctionnement de la machine même. Max Weber l´explique en ces termes : là où le marché est abandonné à son autorégulation on connait la dignité de la chose mais pas celle de la personne.(22)
Ainsi, comme l´éthique de l´économie de marché, l´éthique de la psychanalyse se situe du côté de la machine symbolique et de son fonctionnement.
Quelle est la différence entre les deux éthiques ? La différence ne réside pas dans leur humanisme. Ni l´éthique du marché, ni l´éthique de la psychanalyse ne sont humanistes. Pas plus la première, que la seconde ne veulent le bien de l´homme. La différence se situe au niveau de la prise en compte du réel.
Dans l´éthique de l´économie de marché le réel en jeu est l´accumulation de richesses. C´est pure illusion. Mais c´est une complication, c´est sûr. Pourquoi ? Parce que la richesse est seulement l´accumulation des résultats de la machine laquelle fonctionne selon la loi du signifiant, ignorant la valeur et les droits des hommes. Ce serait comme si nous autres psychanalystes, nous considérions que le réel d´une analyse consiste dans l´accumulation des connaissances et du savoir, que le processus analytique favorise généreusement tout comme l´aspiration du moi à devenir maître. C´est davantage dans l´économie de marché que la richesse tient sa propre richesse, c´est ce que Marx appelle la plus value.
L´éthique de l´économie de marché nous fait croire que le réel est la richesse ; en échange, le réel est que le riche ne paie pas, comme le souligne Lacan. (23)
Ce réel consiste dans le trou qu´implique le fonctionnement du symbolique. Alors, figurons nous, comme les belles âmes helléniques, que le fonctionnement de la machine n´est assorti d´aucun trou, que le symbolique y est inclus entièrement. Feignons qu´il n´y a pas davantage de plus value, qu´il n´y a de jouissance.
Ainsi, l´économie de marché tombe dans le même piège qu´une certaine psychanalyse qui s´en remet à l´herméneutique. Dans le champ de l´économie comme dans le champ analytique on sait que tout se réduit au signifiant, que la machine du langage se nourrit dans le signifiant et que du réel on ne veut rien savoir.
Mais nous autres, psychanalystes, nous savons que l´homme paie cher cet effacement du réel, et que tout ce qui ne s´inscrit pas dans le symbolique retourne dans la vie des hommes de manière dévastatrice.
La globalisation est l´extension de l´utopie herméneutique dans le champ de l´économie. Mais, à la différence de l´herméneutique –qui peut se maintenir dans un jeu d´abstractions pour philosophes et intellectuels, qui parfois révèle sa propre inaptitude, dans les diverses formes de psychothérapies qu´elle inspire-, l´économie de marché peut être, et pour moi c´est cela, le champ où se déploiera globalement la pulsion de mort.
Il y a cinquante ans, Carl Schmitt, à partir d´un examen attentif entre droit et lieu, ou entre symbolique et réel, prédit une situation impensable à cette époque : l´extension du terrorisme, l´installation de la dénommée guerre juste et, pour finir la guerre civile globale. Il s´agit, selon lui, de faits décisifs dans le futur.
La pulsion de mort est inhérente au fonctionnement de la machine signifiante. Selon Lacan l´autre face du langage c´est la jouissance. Comment faire alors avec cette jouissance qui, comme le soutient Lacan dans le Séminaire XVII, seul Dieu sait où elle peut nous conduire ? (24) La machine sait elle, où elle doit aller, mais nous ne savons pas quel est ce lieu qui conduit à l´homme.
Disons avec franchise que les solutions entre-apercues actuellement sont dérisoires. C´est inutile de demander des solutions aux néolibéraux, parce que leur solution est de favoriser le mouvement automatique de la machine. Leur crédo est de ne pas perturber le conducteur, spécialement si la machine manœuvre seule.
Nous demandons des solutions à la gauche, à toute la gauche italienne, européenne ou, s´il y en a, à d´autres partis. Cependant ceux de gauche ne savent qu´une seule chose : ils ne savent pas avec quel parti se maintenir. Et dans l´attente d´une solution, qui viendrait du ciel, ils jouent les bons offices. Ils voudraient arrêter ou au moins diriger la machine, mais leur demande est semblable à celle du névrotique face à l´inévitable du symptôme, et leurs propositions restent à l´état de bonnes intentions, que révèle seulement une impuissance croissante.
De même d´ autres terrorisés par le fonctionnement de la machine, ou par l´embrigadement de la pulsion de mort, extrémisent leur choix politiques, que ce soient à droite comme à gauche.
Revenons à Lacan. Je le cite : « L´intrusion (de la psychanalyse) dans la politique est possible à condition de prendre en compte, qu´il n´y a pas de discours, et pas uniquement de discours analytique, sans la jouissance ».(25) Bien que cela paraisse paradoxal, formant parti du Champ Lacanien (Titre qu´a donné Jacques- Alain Miller au Chapitre du Séminaire XVII qui traite de ces thèmes), non seulement c´est la psychanalyse, mais également l´économie de marché, qui est de l´ordre de la jouissance.
Nous entrons ainsi au cœur de la solution lacanienne à ce problème. Ce n´est pas une solution facile. Ce n´est pas une solution utopique. Qui sait, si c´est seulement une solution qui sera peut-être inefficace parce qu´ inapplicable, à cause de notre incapacité, à nous analystes, de donner à la psychanalyse le lieu qui lui revient en ce monde.
La solution lacanienne s´appelle discours. Si vous voulez, elle s´appelle articulation des quatre discours. Rien de mieux que ceux-ci quand on se réfère à la jouissance. Le discours […] puise [dans la jouissance] sans relâche puisqu´il s´origine en elle.(26)
Dans les quatre discours, Lacan montre de quelle manière, selon la structure, on peut traiter la jouissance. Cette jouissance est impensable (27) sans la machine signifiante qui selon lui dépend d´elle. Cette jouissance se concentre dans l´homme, point que tout être parlant aspire, bien qu´à son insu, d´être un reste, un déchet.(28) Elle perdure au seuil de la solution lacanienne.
Terminons par quelques réflexions. La première concerne la révolution. Lacan considère qu´une révolution, est celle qui, de manière aristotélicienne permet à chaque élément de permuter les uns les autres dans une rotation ordonnée, comme ce qui se produit dans l´articulation des quatre discours. Il prône que seule une telle révolution ou circulation des éléments permettrait au discours du maître un changement en favorisant la poursuite dudit discours du maître. Soit, de faire en sorte que le discours du maître soit moins primitif, un peu moins idiot. (29)
Une seconde réflexion concerne le déplacement que Lacan opère en prenant comme interlocuteurs, non pas les philosophes mais les experts en économie politique, les experts en modalité de l´installation et du fonctionnement de la jouissance. Ce n´est pas occasionnel que Lacan lie le nom de Marx au symptôme analytique et au plus de jouir. La prééminence de la pensée marxiste par rapport à la valeur des objets souligne le fonctionnement signifiant de la machine économique.(30)
Une troisième réflexion se réfère au discours capitaliste. Si nous reprenons le mathème qu´à donné Lacan à Milan il y a exactement trente ans, le 12 mai 1972 (31), en parlant de l´Université publique, il montre de quelle manière l´homme de l´époque du capitalisme est réduit à l´état de consommateur d´objets, multipliés, faux objets cause du désir. Je cite Lacan « Le sentiment qu´à la société de consommation, que ce qui la constitue en tant qu´élément qualifié, « d´humain », elle se l´attribut par quelques plus-de-jouir produits de notre industrie, des plus-de-jouir de limite, pour tout dire.(32)
Une quatrième réflexion est en relation avec l´église catholique, la véritable, comme indique Lacan. En proposant la théologie pastorale du qu´ils soient frères, il serait plus opportun que la théologie restitue de nouveau l´autorité à court terme de la théologie dogmatique, qui est un discours qui s´articule autour du trou du mystère divin.(33)
Dernière réflexion : de facon incongrue, Lacan lie la solution de la jouissance dans le social et dans la politique avec la sexualité, avec la possibilité d´isoler un certain type de jouissance que nous appelons phallique,(34) et qui est toujours localisée – par conséquent, non globalisée-, particulière – donc , non universelle-, à l´incidence d´un autre type de jouir que celui lié, à la femme, « comme la fleur, submerge ses racine ».(35)
On comprend mieux ainsi pourquoi c´est si difficile de maintenir la démocratie dans un monde de globalisation. Parce que la démocratie est comme La femme : elle n´existe pas. Les démocraties existent. Pour cela, la jouissance de vivre démocratiquement est aussi difficile à écrire et à découvrir que la jouissance féminine.
Nous proposons que l´éthique de la globalisation soit l´éthique du discours.
Traduit par Eliane Kersalé Beladina
Notas:
1- J.-A.Miller, De la naturaleza de los semblantes, Buenos Aires, Paidós, 2002, págs. 58 y ss.
2- C. Schmitt, El nomos de la tierra, Madrid, CEC, 1979.
3- Para comparar las tesis de Carl Schmitt con las que Hans Kelsen, promotor del normativismo e interlocutor de Freud, véase: N. Irti, Norma e luohi, Problemi di geo-dirittro, Roma-Bari, Laterza, 2001.
4- J. Lacan, El seminario, libro17, El reverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1992, p.86.
5- A. Baldassarre, Globalizzazione contro democrazia, Roma-Bari, Laterza, 2002, p.6.
6- J. Lacan, El seminario, libro 2, el yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, Buenos Aires, Paidós, 1983, p.435.
7- P. Del Debbio, Global. Perché la globalizzazione ci fa bene, Milán, Mondadori, 2002.
8- Véase: A. Bonomi, La comunita maledetta. Viaggio nella coscienza di luoggo, Torino, Di Comunita, 2002; Z. Bauman, Dentro la globalizzazione. Le conseguenze sulle persone, Roma-Bari, Laterza 2001.
9- N. Chomsky, Sulla nostra pelle. Mercato globale o movimiento globale?
10- M. Hardt y A. Negri, Imperio, Buenos Aires, Paidós, 2002.
11- G. Vidal, La fine della liberta. Verso un nuovo totalitarismo?, Roma Fazi, 2001.
12- A. Baldassarre, ob. cit pág. 190.
13- J. Lacan, ob. cit. N6, pág.444.
14- A. Baldassarre, ob.cit., pág. 19.
15- Aristóteles, La ética a Nicómaco, I, 1, 1094a.
16- C. Mazzarelli, "Introduzione alla lettura dell Etica nicomachea" en Aristóteles, Etica nicomachea, Milán, Rusconi, 1979, p. 15.
17- Tomás de Aquino, Summa teológica, I, 6, 1.
18- Ibíd., 2-2, 180,7.
19- Hiperuránico es el mundo de las ideas abstractas de Platón. (N. de la T.)
20- J. Lacan, El seminario, libro 7, La ética del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1988.
21- Ibíd., pág. 22.
22- Citado por A. Baldassarre, ob. cit., pág. 213.
23- J. Lacan, El seminario, libro 17, El reverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1992, págs. 86-88; y cap. 5 del seminario "El campo lacaniano" 24- Ibíd., pág. 81.
25- Ibíd., pág. 83. 26- Ibíd., pág. 74.
27- Cfr. J.-A. Miller, "Los seis paradigmas del goce", en El lenguaje, aparato del goce, Buenos Aires, Colección Diva, 2000.
28- J. Lacan, "Il fenomeno lacaniano" en La Psicoanalisi Nro 24, Roma, Astrolabio, 1998, pág. 10.
29- Íd., Lacan in Italia. En Italie Lacan, Milán, La Salamandra, 1978, pág.196.
30- Véase sobre el tema la intervención de Adriano Voltolin en este congreso.
31- Ibíd., pág. 40.
32- J. Lacan, ob. cit. N.4, págs. 85 y 86.
33- Reflexión no leída en el Congreso.
34- J. Lacan, ob. cit. N.4, pág. 79.
35- Íd., pág. 83.

El delirio de normalidad, Eric Laurent

2010-07-27T07:55:00.000-07:00

El delirio de normalidad: [*] Eric Laurent

La exploración histórica de la Salud Mental en los dos últimos siglos, que Eric Laurent comenzara en el libro Psicoanálisis y salud mental, continúa en este texto a partir de añadir las últimas vicisitudes entre el psicoanálisis y las burocracias sanitarias, tomando a los CPCT como un dato de esa difícil relación. El análisis punto por punto de cada una de las diferencias locales en la AMP permite situar una relación singular entre el lazo social y el síntoma.

Agradezco a Paula Borsói la presentación. Es necesario agregar el significante "psicoanálisis aplicado" al título "El delirio de normalidad" para comprender lo que vino a producir después de la excelente mesa redonda en la que no escuchamos referencias a la normalidad. De qué modo, en cuatro casos, según una orientación psicoanalítica en instituciones, los colegas captaron lo irreductible del síntoma frente a los ideales de normalización.

Cuando hablamos de casos, de los que damos testimonio no lo hacemos en términos de psicopatología, sea de orientación psicoanalítica o no. Hablamos de casos, uno por uno. En las disciplinas clínicas ya no se habla más que a través de categorías. El sistema de la prueba fue conmovido por la introducción de la Evidence Based medicine, que corrigió totalmente los modos de comunicación clínica. El caso singular en ese sistema de pensamiento estático es la última forma de comunicación que no testimonia más que de un delirio propio del médico.

Nos acercamos, no a la psicopatología general sino al esfuerzo de cada sujeto por tratar su síntoma y a su recepción en las instituciones que, sin nosotros, tendrían tendencia a querer tratarlo como categoría.

El desafío que tenemos fue formulado bien en el texto de Veridiana Marucchio, en la mesa anterior: "…sendo assim, podemos dizer que a psicanálise tomou para si alguns desafios,um deles seria o de resgatar a clínica nestes serviços substitutos ao manicômio regidos por ideais bem definidos trazados pela reforma psiquiátrica e a reabilitaçao psicosocial" (…el psicoanálisis tomó a su cargo ciertos desafíos, entre los que está el de recuperar la clínica de los servicios sustitutivos del asilo, orientados por ideales bien delimitados que vienen de la reforma psiquiátrica y de la rehabilitación psicosocial.)

Efectivamente estamos confrontados a una nueva figura en el campo de las instituciones provenientes de la Salud Mental a nuevos ideales progresistas aportados por la reforma psiquiátrica y a ideales de rehabilitación psicosocial.

Como ciudadanos, preferimos, por supuesto, los ideales progresistas a los ideales reaccionarios. No es menos cierto que son ideales: significantes amo, nuevos, que actualmente forman nuestro contexto; la armadura del discurso del amo postmoderno o hipermoderno que integró las formas de contestación en el interior mismo de su discurso.

Los franceses tenemos que ver con esto de una manera particular, ya que nuestro presidente de la república quiere constantemente refundar el capitalismo, esto hace que las publicaciones anglosajonas se burlen de él en estos términos: "¿Sarkozy es socialista?". En el ejercicio mismo del poder están incluidos todos los discursos críticos. Es un nuevo régimen de funcionamiento del discurso del amo: devorador. Esto nos conduce a interrogar la situación del psicoanálisis aplicado en sus relaciones al discurso del amo.

A esta nueva elucidación nos convocó Jacques-Alain Miller en septiembre de este año. El examen crítico procede desde el año 2003 cuando, él mismo, puso el acento sobre el psicoanálisis aplicado.

Psicoanálisis aplicado es un término extraído del Acta de fundación de la Escuela de Psicoanálisis, por Lacan, pero con cierta modificación. En el Acta de fundación figura "psicoanálisis aplicado a la terapéutica". Esta modificación tiene en cuenta el hecho de que la terapéutica ha cambiado desde el momento que Lacan escribe su texto y el año 2000, siglo XXI.

Precisamente la terapéutica pasó del campo de aplicación de la Psiquiatría al campo de la Salud Mental que con sus nuevas normas de definición de la salud, es la inscripción de la antipsiquiatría en normas burocráticas cuya definición, en el nuevo estilo de gestión del mundo, trata de extraer un saber clínico a los especialistas para volver a ponerlo en un campo definido por administrativos, consumidores y usuarios enmarcados por una orientación política. Hemos pasado de la definición de una terapéutica como saber clínico a la definición de normas sociales que en la Organización Mundial de la Salud están definidas de manera nueva.

A fines del siglo XX se consideraba a la salud como el estado máximo esperable de bienestar tanto corporal como mental y utilitarista que no se fija límites en el saber, es claramente un objetivo ideal. El psicoanálisis se encontraba en un contexto definido por el discurso del amo aplicado a nuevas normas ideales.

A partir del año 2003, el acento puesto sobre el psicoanálisis aplicado fue una tentativa de recordar al discurso del amo su importancia y su posición. El contexto en Francia sufría una ofensiva legal sobre las psicoterapias así como un avance de los comportamentalistas. Europa, donde las burocracias sanitarias fueron conquistadas por los métodos de evaluación, se encontraba implicada en lo que podemos llamar: el delirio evaluativo de burócratas ingleses. En ese marco era necesario convocar con fuerza la utilidad social del psicoanálisis.

Por un lado, Europa, la vieja y la nueva y luego América. En América del Sur, con la gran división Brasil-Argentina que definen dos contextos diferentes y muy importantes - se entiende bien que hay otros colegas de América latina que yo saludo y que tienen también su lugar, pero hay dos gigantes psicoanalíticos que son Brasil y Argentina - y ahí la relación con la ofensiva del discurso del amo es distinta. Luego del período de dictaduras surge la importante ofensiva democrática que permitió la puesta en primer plano de ideales renovados y claramente definidos. Es la generación de los psicoanalistas de los años setenta que pasó al poder. De distintas formas, nuestros colegas en Argentina y en Brasil conocen de cerca a los que tienen responsabilidades y los que están en el poder, en ocasiones, son amigos. La ofensiva al discurso del amo se apoya a la vez sobre esos amigos que tienen ideales y procedimientos que quieren realizar. Pero no están sólo ellos; también están los científicos de generaciones más recientes que luego del combate político se orientaron por una aplicación errónea del universal científico.

Entonces, las relaciones entre el psicoanálisis aplicado a las nuevas normas y el contacto con el discurso del amo se realizan esencialmente en las instituciones de salud mental.

En un contexto distinto, en el que la diferencia estaba marcada por un hecho, una decisión, seguimos durante cinco años nuestra ofensiva de seducción del discurso del amo. La decisión que separaba el antiguo mundo del nuevo era la cuestión de los CPCTs que Jacques-Alain Miller formulaba de la siguiente manera: "Argentina no tiene necesidad de CPCT", habría sin duda que completar: "…y Brasil lo menos posible". Luego, sería una cuestión de interpretar ese: "menos posible".

Después del desarrollo de esas interacciones entre el psicoanálisis y el discurso amo, pudimos constatar el gran éxito que obtuvimos durante el excelente Encuentro Americano de Bello Horizonte por la calidad y la cantidad de trabajos; por la variedad de los campos pudimos constatar la extensión del discurso psicoanalítico a través de la novedad de las normas del discurso amo. Sean cuales fueran esas nuevas normas y sus nuevos significantes pudimos, aparentemente, acomodarnos.

Aceptamos los nuevos síntomas -que son nuevas clasificaciones del síntoma que queda como inclasificable. Aceptamos tener centros especializados para recibir bulimias, anorexias, depresivos, etc. Aceptamos hablar de salud mental, de precariedad. En síntesis, nos encontramos sobrecargados por esta proliferación de nuevas normas. Frente a este gran éxito de la extensión del psicoanálisis aplicado a las nuevas normas surge el síntoma al interior de las Escuelas donde toda la pasión de sus miembros parecía dar vueltas sobre el psicoanálisis aplicado. Las jóvenes generaciones arribaban al psicoanálisis con la idea de hacer instituciones de psicoanálisis aplicado. Los casos clínicos se centraban sobre presentaciones, generalmente, de corta duración, para muchos se desarrollaban en instituciones y se ponía el acento sobre el saber hacer como promesa nueva y menos sobre lo irreductible del síntoma.

Es a partir de ese síntoma de las Escuelas de psicoanálisis y de esta pasión por el psicoanálisis aplicado que desbordaba las Escuelas - en Europa de una manera particular, y en el nuevo mundo con el desborde del CPCT, en Argentina y en Brasil una multiplicación sin duda excesiva de instituciones de psicoanálisis aplicado. Llega la constatación y el alerta que daba Jacques- Alain Miller: ¿en nuestra tentativa de seducir al amo no nos encontramos seducidos por esta nueva figura del amo munido de nuevos ideales contemporáneos? Frente al planteo de esta pregunta venía rápidamente la respuesta. Sí. Hacía falta constatar, tomar medidas conjuntas, colectivas, lanzar una reflexión donde cada uno se interrogue sobre este punto. En lo que concierne a las nuevas generaciones que llegan al psicoanálisis - que no soportan conformarse a las nuevas normas, a los nuevos ideales que se les propone – no se trata de transformarlas en agentes de esos nuevos ideales, de reconciliarlas con ellos, sino por el contrario, recibir su drop out, su "paso de costado" con relación a los ideales de conformismo, en el interior del discurso analítico.

Lo que debemos transmitir a aquellos que encuentran un apoyo en nuestro discurso, podemos dar cierta lista. Lo vemos con el título del IV Encuentro El síntoma y el lazo social. ¿Vamos a explicar el saber hacer según el cual el síntoma va lograr entrar en el lazo social? ¿O bien, vamos a conformarnos con mostrar cómo el síntoma hace obstáculo al lazo social? Esto va a ser más difícil.

Durante el III Encuentro Internacional, nuestro instrumento, el punto de Arquímedes sobre el cual podíamos destacar las nuevas normas, era el síntoma inclasificable que desafiaba a las normas; las nuevas y las viejas. ¿Cuál va a ser el instrumento para plantear la relación entre síntoma y lazo social? Hará falta sin duda, inspirarnos en el título del congreso de la AMP: Semblantes y sinthoma, puesto que el lazo social es un semblante. El lazo social no existe, esto es lo que el psicoanálisis revela. Freud en su Psicología de las masas… subrayaba que mientras se produce el pánico hay disolución del lazo social. Aparece la verdad de ese lazo social fundado sobre las pasiones, el amor y el odio, sobre un muerto y sobre el amor al padre muerto.

Desgraciadamente, tenemos la suerte de vivir en una época en la que la crisis es diaria. Todos los días sabemos que los mercados mundiales bajan 10,15 o 20 %. Vivimos una época interesante al respecto, que recuerda el proverbio chino "pudiera usted vivir en una época ininteresante".

Digamos que los pánicos financieros tomaron el lugar de lo que Freud observaba sobre las masas militares. La crisis que se desenvuelve sobre nuestros ojos nos recuerda que el lazo social es un mito. Por el contrario, en un contexto de saberes limitados, como dicen los economistas, lo que existe es una opacidad fundamental en el corazón del lazo social. El agente supuestamente racional del lazo social económico y político se engaña a sí mismo, está todo el tiempo contaminado por las emociones colectivas, la angustia y el pánico. Vemos aparecer una dimensión de lo real más allá de todo cifrado o simbolización. Como lo decía Barack Obama en su debate con John McCain, el dinero desaparecía más rápido que todo lo que usted puede contar y nosotros vemos cómo, a pesar de su elección, es difícil de reestablecer la confianza, lo que es el nombre de la transferencia, la confianza en un sujeto supuesto saber. Esto nos recuerda cómo para el lazo social hace falta confianza, un semblante que marca este amor a Dios. No hay dinero sin: in God we trust.

Entonces, no hay lazo social, lo que existe son maneras de hablar. Discursos que hacen semblante de lazo social. Cuando Lacan dice que no hay lazo social más que de discurso, subraya el hecho de que no hay más que un lazo social. De entrada, está multiplicado, es múltiple, y depende de la posibilidad de poder sostener un discurso. Fuera de ese discurso, lo que hay es lo real de la angustia destructiva -no de la constructiva, aquella que indica el deseo- por lo tanto, la angustia y la pulsión de muerte.

Entonces, la salud mental tampoco existe. Frente al montaje de ideales de salud mental colectivos, Lacan enunciaba proposiciones provocadoras, como "todo el mundo está loco".

Que se entienda bien, esto no quiere decir que todo el mundo es psicótico, esto no quiere decir que se trata de la abolición de toda clínica, sino que no hay ninguna posibilidad de alcanzar normas comunes. Cuanto más globalizados son los ideales de la civilización más comunes serán los espacios de civilización que antes permanecían separados, más se propondrá una norma para todos en un utilitarismo sin límites, más nos hará falta recordar que todo el mundo es loco. Es decir que cada uno hace obstáculo a la norma de todos. Hay siempre una "x" que hace obstáculo al "para todos" y eso es cada uno de ustedes que hace excepción a la norma. Hagan un análisis, hay muchos en la sala que lo hacen, pero para los que no están todavía en un análisis, hagan esa experiencia y verán que en efecto ustedes también están locos (risas)... que en el fondo ustedes hacen semblante de entrar en la norma, pero su síntoma hace ahí obstáculo. Será siempre ese punto de real que hace objeción. Es por esto que las normas son todas mentirosas.

La idea de proponernos, en nombre de la razón, un ideal que sería soportable para todos, es por ejemplo lo que sostienen los trabajos de Jürgen Habermas. Creyó haber comprendido a partir del psicoanálisis existencial y de los primeros trabajos de Lacan, que el síntoma era una lengua particular de un sufrimiento particular y el ideal era hacer desaparecer esta lengua particular en la lengua común. Hacer entrar la lengua privada en la lengua común por los poderes de la razón o de la cognición que se manifestaban, según él, en la experiencia de un análisis. De ahí su idea de una eficacia comunicacional, que sería posible por una acción precisa de absorber toda particularidad en una gran comunicación general, y es por eso que Habermas devino en cierta manera, la moral común de las burocracias socio-demócratas.

Finalmente, en la experiencia del psicoanálisis, hay un punto que no se absorbe. Cada uno de nosotros no cree, profundamente, más que en su síntoma.

Lo que queda, es del semblante, y es por eso que el síntoma no se reduce a la psicopatología y ella tampoco existe. Son modos de discurso, de clasificaciones, podemos preferir algunas por buenas razones, todas no son parecidas. Sin embargo, no hay que engañarse, ellas no existen.

Es por eso que en el título del IV Encuentro, Síntoma y lazo social, es necesario que podamos sostener que nosotros no haremos, verdaderamente, entrar el síntoma en el lazo social. No diremos solamente que el síntoma hace obstáculo al lazo social, sino que diremos que no hay más que un lazo social que existe, es el síntoma en el discurso.

El discurso analítico se separa de los otros por su ambición de crear un modo de lazo social apoyado sobre lo que hay de irreductible en el síntoma.

Para concluir diré que la manera de protegernos, de defendernos contra el delirio de normalidad, es nuestro esfuerzo constante por mostrar que la salud mental no existe, que el lazo social no existe, que la psicopatología no existe. Una vez que sabemos eso podemos aproximarnos al síntoma como real.

Gracias.
Traducción Carolina Alcuaz | Revisión: Clarisa Kicillof

Notas
* Conferencia pronunciada el 20/11/08 en Río de Janeiro, en el marco de la mañana preparatoria del XVII Encuentro Brasilero del campo Freudiano (Psicoanálisis y Felicidad), mañana dedicada a las relaciones entre el psicoanálisis y el campo de la "salud mental".

Recuperado el 22 de julio de 2010 desde http://virtualia.eol.org.ar/019/template.asp?dossier%2Flaurent.html

Un artículo en Sigma

2010-07-06T08:01:00.000-07:00

Poéticamente habita el hombre. Una lectura de Martín Heidegger

A partir de la pregunta de Hölderlin, en su poema comentado por Heidegger, Mario Elkin Ramírez, elabora su decir: “¿Puede cuando la vida es toda fatiga, un hombre mirar hacia arriba y decir: así quiero yo ser también? Sí. Mientras la amabilidad dura aún junto al corazón, la Pura, no se mide con la mala fortuna el hombre con la divinidad.” El fragmento que Heidegger elige del poema de Hölderlin se inicia con interrogación sobre la posibilidad del hombre de ser de otra manera de lo que actualmente es, de cambiar su vida. ¿Cómo puede el hombre habitar poéticamente cuando su habitar es el alojamiento determinado por el mundo del trabajo, de la empresa, e incluso del placer cuando hay un ordenamiento de su tiempo libre?.. Hoy lo poético no determina la vida de los hombres, no ocupa un lugar central en nuestras vidas como lo hacía el arte sagrado en la Antigua Grecia.

“¿Puede cuando la vida es toda fatiga, un hombre

mirar hacia arriba y decir: así

quiero yo ser también? Sí. Mientras la amabilidad dura

aún junto al corazón, la Pura, no se mide

con la mala fortuna el hombre

con la divinidad. ¿Es desconocido Dios’

¿Es manifiesto como el cielo? Esto

es lo que creo más bien. La medida del hombre es esto.

Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, habita

el hombre en esta tierra. Pero más pura

no es la sombra de la noche con las estrellas,

si yo pudiera decir esto, como

el hombre, que se llama una imagen de la divinidad.

¿Hay en la tierra una medida? No hay

ninguna”

El fragmento que Heidegger elige del poema de Hölderlin se inicia con interrogación sobre la posibilidad del hombre de ser de otra manera de lo que actualmente es, de cambiar su vida. Si dice que puede es porque reconoce en ese poder una esencia humana de creación de vida y de mundos, de transformarlos en consecuencia. Puede, es el reconocimiento de una fuerza del hombre de cambiarse a sí mismo.

Mientras la fatiga le viene de los méritos en los que el hombre se desgasta en esta vida terrena. Lleno de méritos ha edificado su propio mundo. La fatiga es el cansancio de la vida para el hombre, del modo de habitar del que proviene su debilidad. El mérito del que habla el poema podría ser en el hombre el de cuidar las cosas que abrigan su ser, las que crecen en la tierra. Pero el hombre es el que construye edificios y esos son, en sentido corriente sus méritos, sin embargo, ellos no dan con la esencia del habitar, porque sólo persiguen satisfacer necesidades. Construir como edificar en el mundo dominado por el trabajo es el esfuerzo cotidiano de los hombres. Pero en ese mundo del trabajo no alcanza la esencia del habitar, sino que lo restringe a la satisfacción de sus necesidades diarias y a la preocupación por el mañana, en ese sentido, el hombre es esclavo de su futuro, está atemorizado por la incertidumbre del mañana. Lucha con el mundo y de allí proviene su fatiga, en esa lucha contra la muerte misma.

Pero, ¿cómo puede el hombre habitar poéticamente cuando su habitar es el alojamiento determinado por el mundo del trabajo, de la empresa, e incluso del placer cuando hay un ordenamiento de su tiempo libre?

Lo poético no tiene cabida como una ocupación más, aunque quiera volvérselo entretenimiento para el tiempo libre. Para la empresa cultural del estado. Hoy lo poético no determina la vida de los hombres, no ocupa un lugar central en nuestras vidas como lo hacía el arte sagrado en la Antigua Grecia.

El planteamiento de Heidegger es que el habitar descansa en el poetizar, mientras el poetizar es un rasgo fundamental del hombre. Pero para reencontrar esa dimensión esencial hay que abandonar toda representación corriente de lo poético. Habitar es un rasgo fundamental del ser del hombre; lo más propio que la esencia de nuestro ser es poético originariamente, tal y como se reveló en el pensamiento presocrático, homérico o hesiódico.

Antes la filosofía habitaba en la tierra. Por ello Hölderlin quiere que el hombre vuelva a esa manera de habitar. Donde la poesía no sea el adorno o aditamento accesorio. Poetizar es para Hölderlin dejar habitar, esto es, dejar que acontezca el mundo. Con Heidegger, es hacer del mundo una residencia donde se deje que habite el hombre en la cuaternidad.

Poetizar entonces es construir con las palabras, y ya se ha dicho que construir es habitar. Es decir, llegar a su esencia.

Hay entonces una secuencia entre poetizar, construir y habitar.

Pero ¿de dónde proviene el saber de que habitar es poetizar? ¿De dónde recibe el hombre esa exhortación? De nuevo, del lenguaje.

Pero para saberlo hay que escuchar verdaderamente, siguiendo su rastro en las palabras del poema. Abandonando la idea de ser dueños del lenguaje y de utilizarlo como medio de expresión. Como instrumento de la empresa que le da un “reinado seguro” y lo hace medida de todas las cosas. El lenguaje nos dice siempre nuestro ser, nuestra existencia en su totalidad. El animal nunca sabe lo que es por no tener lenguaje. En ese sentido, hay que corresponder al habla del lenguaje, a las señales del ser en el lenguaje, para comprender el ser de las cosas. El nombrar del lenguaje es señalar (semainen) por ello se trata de escuchar esos signos en el lenguaje más que significado. Hay que aguzar el oído para escuchar el elemento del poetizar en el decir que habla. Cuanto más libre escucha el hombre, las palabras del poema más se aleja el hombre del representar. Esa escucha es de la tonalidad, del sonido, atendiendo al relieve respecto a lo que lo precede y lo sucede.

Es en esa zona de fatiga que el hombre eleva la mirada como algo extraordinario, un acontecimiento cumbre. Mirar hacia arriba, al cielo, le da otra perspectiva, otra medida. Abandona la medida horizontal y se mide con lo celeste, con la divinidad. Con lo desconocido que se manifiesta en el cielo. Allí se olvida de sí mismo, abandona su medida para todas las cosas. Es lo que el poeta Hölderlin propone, una nueva medida para el hombre habitar en el mundo. Aquella que emerge al mirar al cielo y la que, en esa confrontación le permite descubrir que no hay medida para la tierra. Pero el hombre ha pensado que esa desmesura es el caos y ha pretendido poner allí su orden, su cosmos.

Pero cuando el hombre se entrega a la libertad poética está más allá de toda necesidad. Por ello se trata también de habitar la tierra, entregándose a la fantasía, creando mundos extraterrestres, supra-terrestres, al mirar al cielo. Pero al tiempo mismo en que se arraiga, que hecha raíces en la tierra, a su suelo.

Esa mirada hacia arriba no sobrevuela la tierra para abandonarla, abarca el entre la tierra y el cielo es la interpretación entre el cielo y la tierra, acontece en la dimensión que se extiende entre esas dos entidades de la cuaternidad. Es una mirada, entonces, que despeja, que abre un espacio, que permite que se abra un claro, el del ser. En esa dimensión se casan la tierra y el cielo, se miran. Se abre el cielo al alzar la mirada.

Que el hombre aspire a ser también así lo vincula con lo sagrado, así, como dice más adelante, en la forma sencilla de las imágenes, en la sencillez de la virtud y de la alegría como sentido de afirmación de la totalidad del mundo, del bien y del mal. Si el quiere ser como el cielo, es porque quiere ser otro diferente de quien es, con una medida distinta a la suya. El hombre quiere ser imagen de la divinidad, afirmar su apariencia allí donde se le muestra lo desconocido. Quiere afirmar la realidad como apariencia del Dios que se le muestra. Allí, no quiere medirse el hombre con la mala fortuna.

Con esa mirada el hombre sale de sí, en un instante de bondad y alegría. Y mientras dura la amabilidad junto al corazón, es decir, la gracia, la unidad del hombre y lo divino, le viene del re-cordare, corazón, cordial, amabilidad. Esa es la garantía del retorno de los dioses.

Quiere el hombre encarnar como imagen, como aquello que trae al parecer, eso desconocido que es lo divino mismo. El hombre se mide con los celestes, y ello no es una medida ocasional, es en esa confrontación que se le revela su esencia mortal y allí tiene los otros dos elementos que completan la cuaternidad. Los mortales y los inmortales.

Es la medida a la que el hombre no puede sustraerse, a la muerte, incluso hoy, en un mundo donde se ha anunciado la muerte de los dioses o su huida. Sólo medido con la divinidad el hombre es capaz de ser en su esencia mortal para habitar sobre la tierra, lo que también llena la muerte de elementos sagrados. La muerte aparece como el cofre sagrado que revela el misterio de la vida, esa es la experiencia de lo desconocido. Es la medida que complementa la esencia mortal del hombre. Por ello es fuente de alegría, es afirmación de la vida en su totalidad. La raíz de todo mal es el afán de que el hombre se vuelva medida de la vida y de las cosas. Poetizar toma la medida de Dios con la palabra que acoge lo desconocido.

Pero ¿qué es la divinidad? Es lo desconocido en tanto que es, no tiene nombre, es neutro. Es la nueva invención de la divinidad. Los dioses son invención de los poetas como imagen y los griegos lo sabían, pero aun así se dejaban llevar por ese sueño, para transfigurar su existencia.

Eso desconocido da cuenta de sí, se muestra en la apariencia de las cosas, en la realidad sensible, sin embargo, deja lo divino en el estado de lo desconocido.

Develar lo misterioso es dejar aparecer la medida mortal, que sólo adviene cuando la mano se cansa de explotar y acoge la medida, la toma, se deja interpelar, la escucha, eso es poetizar.

La tierra y el cielo que nos han antecedido y nos precederán son máscaras del Dios. Son el recipiente del caudal del Dios desconocido, de lo invisible. Pero la esencia de la imagen, aunque no aprehende por completo y oculta, es también dejar ver algo, es lo que aparece en la palabra poética. Es la imagen de lo desconocido incrustado en lo familiar, es la imagen que reúne luz y oscuridad, noche, habla y silencio.

El hombre habita en tanto construye lo desconocido en la palabra, por ello el poeta “fábula” mundos. Se trata de un acontecimiento de lenguaje, de palabra que pronuncia la verdad. Poetizar hace que el mundo devenga fábula, como nueva medida de ese mundo.

Fuente:
http://www.elsigma.com/site/detalle.asp?IdContenido=12111

De la Utilidad social de la escucha

2010-07-02T13:50:00.000-07:00

Jacques Alain Miller

En este texto, que muestra en acto la urgencia y la eficacia de la Acción Lacaniana, Jacques Alain Miller responde a la enmienda Accoyer, intento estatal de regular y evaluar la práctica de las psicoterapias –entre las cuales se incluía al psicoanálisis-.
Oponiendo el poder científico y económico al poder de la escucha analítica, plantea que aquéllo que la ciencia ha intentado cuantificar y aislar como objeto científico, no es otra cosa que el objeto a. Por último, señala el intento de los evaluadores de rebajar la práctica analítica y tambien psicoterapéutica, que llevaría a su decadencia, tal como ya ha sucedido en Estados Unidos. Y en conclusión, plantea: conviene que la enmienda Accoyer sea retirada.

La práctica de las psicoterapias ha pasado a ejercerse a gran escala desde hace ya medio siglo. Ha progresado sin estar de ninguna manera organizada por el Estado. Hasta ahora, no ha producido ningún desastre que sea comparable con el de la canícula. En ocasión de los Estados Generales de la Psiquiatría, en Junio (Le Monde del 6 de junio), se pudo constatar que desde que se le da una oportunidad, la demanda de psicoterapia se manifiesta masivamente en Francia.
Y he aquí que el 14 de octubre al final de la jornada, la Asamblea vota por unanimidad, izquierda y derecha confundidas, una enmienda que confiere al ministro de Sanidad el poder de fijar por decreto las diferentes categorías de psicoterapia y las condiciones del ejercicio profesional. En ausencia de cualquier debate público sobre la cuestión, no es seguro que la representación nacional haya medido todas las consecuencias de ese breve texto.
Bernard Accoyer (Vicepresidente del grupo UMP de la Asamblea), el promotor de esta enmienda, dice haber descubierto el año pasado, por azar, bajo la indicación de un corresponsal, la existencia de un inquietante "vacío jurídico" que amenazaría la seguridad pública. Él se propone colmarlo.
Nosotros no decimos que M. Accoyer ha descubierto la Luna. Sin embargo, si hubiera sido fácil introducir en el ámbito de las psicoterapias la licentia docendi (el permiso de enseñar) y el monopolio universitario, podemos pensar que eso estaría hecho desde hace ya mucho tiempo.
Si no ha sido este el caso, hay que creer que existen ciertos obstáculos. Estos obstáculos, conviene primero identificarlos antes de saber si pueden ser levantados, y en qué condiciones, si eso fuera deseable.
La naturaleza misma de la acción psicoterapéutica se presta mal al cotejo de los grados universitarios.
Entre las psicoterapias, la mayor parte de ellas que operan con la palabra y la escucha, proceden del psicoanálisis (y éste, según Michel Foucault, de la práctica de la confesión). Ahora bien, desde el origen es un hecho que las concepciones difieren tanto sobre los parámetros del tratamiento psicoanalítico como sobre los factores que concurren a su eficacia. La naturaleza exacta del "inconsciente" es controvertida. Freud mismo ha cambiado en varias ocasiones de concepción. Las corrientes se han multiplicado, y durante largo tiempo han combatido entre ellas. Actualmente se aprecia una cierta tendencia a la pacificación, pero también a la fragmentación. El desarrollo de la disciplina ha proseguido pues desde hace un siglo fuera de la universidad y es profundamente antipática con el ideal universitario tradicional, tanto más cuanto que se le exige al practicante que haya él mismo pasado como paciente por un análisis, sometido a todas las condiciones de una relación interpersonal, confidencial por naturaleza. El Estado, en su sabiduría, se había hasta ahora preservado de legislar al respecto, a pesar de las tentaciones que periódicamente volvían para "colmar un vacío".
¿Qué es lo que ha cambiado? En primer lugar al lado del psicoanálisis propiamente dicho, práctica poco común y exigente, la demanda social ha dado lugar a numerosas sustituciones y otras maneras de hacer; el público exige ahora la protección del consumidor.
Al mismo tiempo, la medicina esclarecida por la ciencia, ha salido decididamente del empirismo y ha conocido progresos sensacionales que explican que se sueñe en beneficiar al psicoanálisis con nuevos abordajes: codificación de las prácticas, evaluación cifrada de los resultados, establecimiento de series estadísticas, elaboración de protocolos, "coloquios de consensus", "estandarización de las pautas", "procedimiento transversal".
Lejos de nosotros la idea de contestar la cientificación de la medicina, que es algo bueno, pero ocurre que, al menos a nuestro parecer, los métodos que han hecho maravillas en cancerología y epidemiología encuentran obstáculos de estructura en psicoanálisis.
En efecto, aunque pueda parecer sorprendente, en psicoanálisis lo que dice el sujeto de su síntoma constituye el síntoma mismo. Dicho de otro modo, a diferencia del síntoma médico o psiquiátrico, el síntoma en sentido analítico no es objetivo, y no puede ser apreciado desde el exterior; la evaluación misma de la curación es también tributaria del testimonio del paciente. Estamos a mil leguas de la práctica médica contemporánea, que tiende cada vez más a pasar de interrogar al paciente, para extraer en cambio del cuerpo un conjunto de cifras. De hecho, hasta la emergencia del psicoanálisis, el objetivismo de los mejores psiquiatras les conducía a considerar a las mujeres histéricas como simuladoras y a sus enfermedades como imaginarias.
Si el nombre de Freud ha quedado en la memoria es porque ha sido el primero en sobrepasar los ideales del cientificismo que le había formado, y en reconocer, en términos sino científicos al menos compatibles con la ciencia, lo real singular e invisible que estaba presente en el sufrimiento de la histeria. Cuando M. Accoyer ejerce su práctica de ORL, el tapón de cera está ahí, el que obstruye el conducto auditivo, lo ablanda y lo extrae. En los trastornos neuróticos, el ojo clínico no ve nada.
Los tratamientos de pura sugestión donde opera el único ascendiente de la "fuerte personalidad" y que para nada son científicos, sin embargo no están exentos de eficacia. Si no, no comprenderíamos por qué los adivinos, los astrólogos, los Rasputín, han pululado desde siempre por los pasillos del poder. Los malos espíritus sostienen incluso que el carisma del hombre político, véase, del líder religioso, sería del mismo orden que el de los charlatanes.
En el tratamiento psicoanalítico por el contrario, el analista tiende a dejar de lado el factor de su personalidad: disminuye las marcas de su presencia, tiende a lo impersonal, se hace invisible, rara vez utiliza la palabra. Según las escuelas debe, para llegar a la posición ideal, pensar siempre en sus propios pensamientos, o no pensar en ellos nunca. En cualquier caso, se está de acuerdo generalmente en decir que queda un residuo de ese factor personal y que ese residuo es irreductible. Igualmente, aunque sea largo y exigente, un análisis llamado didáctico, aquel que prepara a un sujeto a ejercer el psicoanálisis, no consigue nunca anular este resto. El sujeto científico puede tender a lo impersonal, el sujeto analítico no puede hacerlo.
La evaluación de este factor -llamémosle el factor pequeño a- es muy difícil. No llegamos a cifrarlo, como tampoco podemos "computar" la libido freudiana. Corresponde más bien a lo que los contables de la administración militar llaman una salida de escritura: un caso que se sale del margen. Si Freud ha escrito tanto y ha renovado constantemente sus abordajes, podríamos decir que es precisamente porque quería con desesperación capturar este pequeño a en el discurso científico, y hacer de él un objeto como los otros. Luego vino Lacan que tuvo que concluir que había en el mundo un tipo de objeto que no había sido localizado hasta ahora (al menos en Occidente): lo llamó el objeto pequeño a.
Del lado del analista, este objeto es el resorte del acto analítico; del lado del paciente es el resultado de la operación. Su evaluación requiere procedimientos singulares y, evidentemente, confidenciales.
Por ello, la formación de los psicoanalistas ha estado tradicionalmente asegurada desde Freud por fuera de la universidad, en asociaciones que garantizan la formación y la práctica de sus miembros.
La mayoría de ellos trabajan o han trabajado durante largos años en instituciones públicas; la gran mayoría tiene diplomas universitarios de Psiquiatría y Psicología; otras formaciones universitarias son igualmente acogidas; pero estas formaciones previas no se confunden de ninguna manera con la formación psicoanalítica, que es específica. Cada asociación tiene sus protocolos de evaluación y de acreditación controlados sin cesar por los pares, a través de múltiples encuentros nacionales e internacionales.
Lo que ha chocado en el episodio presente, que deberá ser rápidamente sobrepasado, es la demasiada discreción y precipitación que han marcado la elaboración y el voto de esta desgraciada enmienda y, sobre todo, el vocabulario de urgencia y de amenaza que ha sido empleado. Este estilo de intimidación no era digno de la representación nacional, y no era apropiado para una materia que requiere ser tratada con tacto y discernimiento, con todo el respeto que merece el dolor psíquico, incluso si no aparece sobre las imágenes del IRM, con el respeto también hacia esos psicoterapeutas independientes, sin diplomas a veces, que gestionan honestamente un pequeño carisma personal, ofreciendo una escucha atenta y modesta a la miseria del mundo.
Evidentemente, hay en ese ámbito operadores muy nocivos, que abusan de la credulidad pública, que difunden camelos, que prodigan sin consideración promesas de felicidad. Existen también las sectas, por las cuales M. Accoyer se preocupa legítimamente, sin olvidar los industriales del "psi-business", que acumulan fortunas, pero tememos que justamente sean estos los intocables.
No, "los 30.000 psicoterapeutas que ejercen en Francia", como se dice ahora, no son de ninguna manera en tanto tales una amenaza. Todo lo contrario, ellos aseguran una función social eminente, aunque no reglamentada.
Agujereen por decreto el cascarón de la escucha que envuelve la sociedad, el almohadón compasivo sobre el cual ella se asienta, agujereen el tímpano de todas estas orejas, erradiquen el psicoanálisis, hagan la vida imposible a los psicoterapeutas, den libre paso al amo moderno que avanza con el estruendo de sus protocolos y de sus acreditaciones, acorazado en sus engaños y en sus banderas, y Uds. verán, como por milagro, reaparecer las patologías desaparecidas, tales como las grandes epidemias histéricas; Uds. verán crecer y multiplicarse a las sectas y a las brujas, que se introducirán en las profundidades de la sociedad y escaparán tanto más a su censura.
Hay que saber que las prácticas de la escucha están destinadas a expandirse en toda la sociedad. De aquí en adelante estarán presentes tanto en la empresa como en la escuela, y cada uno puede constatar que inspiran el estilo mismo del discurso político contemporáneo. La escucha se ha convertido en un factor de la política y en una apuesta de civilización. Si hay que llegar a enmarcar este sector que está en crecimiento acelerado, esto debe ser hecho con todo conocimiento de causa, con el acuerdo de los diferentes actores serios, en la serenidad y anticipando los contraefectos.
¿Una reglamentación debe pasar por la creación de un "acto psicoterapéutico" que actualmente no existe? Si fuera creado, sería entonces un acto común para los médicos y para los no médicos, luego entonces, sería descalificado con respecto a la prescripción médica; debería ser remunerado, agravando tanto más el presupuesto de la seguridad social, y padeciendo las inevitables restricciones que se anuncian. Sabemos, por ejemplo, el uso que se hace en Suiza y en los países escandinavos de la llamada a la "buena práctica" para justificar toda suerte de restricciones de acceso a las psicoterapias. Sabemos también cuán incierto puede ser el diagnóstico en esta materia.
En cualquier caso, sería exorbitante incluir en este marco al psicoanálisis, como lo propone el Dr. Klery-Melin en el informe que ha presentado a principio de octubre al ministro de sanidad.
Esto no presagiaría otra cosa que la regresión profunda de la disciplina, su rebajamiento, seguido de su decadencia. Hemos visto que esto ha ocurrido en muchos países, concretamente en EEUU. ¿Es esta "excepción francesa" la que detestamos y la que queremos hacer desaparecer?
Imaginemos que la frontera hoy porosa entre el acto terapéutico y la actividad llamada de "counselling" se endurezca. Los psicoanalistas se verían al final forzados a inscribirse en ese lado. Se construirían redes -analista-consejo, generalista prescriptor ocasional, clínica privada- evitando el paso por el "Psiquiatra coordinador regional" verdadero prefecto de la salud mental, previsto por el Dr. Klery-Melin. Llegaríamos rápidamente a una estratificación de la distribución de la atención. Lo que hasta ahora era accesible al público, con a veces algunos errores de atribución (ciertos esquizofrénicos tratados con sesiones cotidianas de psicoterapias, contabilizados en las hojas de cuidados remunerados), eso estaría a partir de ahora jerarquizado; la no igualdad de las clases sociales frente a la atención se acentuaría aún más; el psicoanálisis estaría entonces reservado a la clase media favorecida (upper middle class).
Cuando la salud pública está en juego, y en el ámbito tan delicado de la salud mental, es muy imprudente legislar sin haber abierto el más mínimo debate público. La coyuntura temporal entre el voto de la enmienda Accoyer y el depósito del informe Klery-Melin se ha añadido al penoso episodio y hace que se le califique de "guet-apens".
Pero sería vano pararse en procesos de intención. Conviene que la enmienda Accoyer sea ahora retirada. Ella habrá tenido el mérito de haber despertado a los psicoanalistas y, más allá, a todos aquellos que no creen que las vías del futuro en nuestras sociedades puedan estar trazadas por el cálculo clandestino de evaluadores con pretensión universal.
Contemos con que el Senado sabrá dejar al debate público la oportunidad de desarrollarse en la opinión ilustrada.

Aparecido en la edición de Le Monde del jueves 30 de octubre de 2003
Traducción: Carmen Cuñat y Oscar Caneda

Fuente Virtualia #10
http://virtualia.eol.org.ar/010/default.asp

Entrevista a Jacques-Alain Miller sobre el affaire Mosley

2010-06-25T11:06:00.000-07:00

Entrevista a Jacques-Alain Miller,
Psicoanalista *
Le Point No. 1856 / 10 de abril 2008 (pp. 64/65)

Le Point : ¿Qué le inspira el affaire Mosley?
Jacques-Alain Miller: Usted observa una rata en el laboratorio, usted comprende inmediatamente: buscar la comida, evitar el dolor, etc. Pero un hombre, habla, lo que complica todo. Su comportamiento no tiene nunca nada de evidente: cualquier novela policial se construye con ello, cualquier defensa legal también. Lleno a mi mujer de atenciones, pero es para engañarla; engaño a mi marido, pero es porque lo amo; etc. En el caso presente, el señor Mosley niega toda connotación nazi. Si contaba en alemán los golpes con una correa de cuero que daba a una joven arrodillada –Eins ! zwei ! drei ! vier ! fünf ! sechs !–, es, dice, porque ella era alemana…

¿Usted le cree?
No necesariamente, pero dijo al menos algo justo: «Es un asunto privado y muy personal». No hizo un espectáculo de cabaret, no produjo una película, no es Dieudonné. No se hizo tampoco fotografiar con la svástica como recientemente tres soldados rasos muy nuestros. Hablemos crudamente. Tres o cuatro veces al año, un señor se oculta en un departamento de Chelsea para jugar durante cinco horas a « tutu panpan » con una pequeña troupe de prostitutas contratadas. Este guignol parece serle necesario para tener una erección. Las chicas llevan en sus valijas un equipaje: el tema puede ser tanto la armada como la prisión o el tribunal. Como en El balcón de Genet. Hay que admitir que es harmless, no le hace mal a nadie. Hay toda una industria, en Londres como en París, o en la Roma antigua, que procura esto a su clientela. Max Mosley no es Michel Fourniret.

Si, pero no reluce mucho…
Los hombres no son ratas, en ellos el goce se realiza por medio de fantasmas. Algunos se contentan con tenerlos en la cabeza, en la ocasión, en el coito más normal; otros los ponen en escena; cuando pasan al acto, en lo real, es otra cosa. En todos los casos, una cierta vergüenza se liga a estos pequeños escenarios, y esta confesión es la más difícil de obtener en análisis, Freud ya lo señalaba. El presente escándalo traduce el hecho de que el goce como tal repugna al espacio público. Sin embargo este espacio está actualmente en expansión acelerada. Con lo numérico, los aparatos de grabación se multiplicaron y miniaturizaron, y por internet nos comunicamos instantáneamente con el universo. Además, con la ayuda del terrorismo, entramos en la era de la vigilancia generalizada. El espíritu del tiempo tiende de este modo a instaurar un derecho a saber, a saber todo, ilimitado. Y entonces, el goce íntimo del hombre público está a partir de ahora en el banquillo. Recuerde la desventura de Bill Clinton. Escándalos de este género están prometidos a multiplicarse irresistiblemente. La vida privada está sin duda mejor protegida en Francia, pero ¿cuánto tiempo aguantará el dique?

¿Cómo interpretar el hecho de que el padre de Max Mosley frecuentaba a Hitler?
Evidentemente, esto crea un efecto de sentido, que cosquillea al voyeur universal en que nos hemos convertido. ¡Ojalá Hitler se hubiera satisfecho con un simulacro de cuatro centavos en un burdel de Berlín! Pero desde ese punto de vista, el monstruo estaba clean, y quizá fuera incluso impotente. En el caso presente, lo que apareció sobre la escena de la historia como una tragedia sin igual retorna bajo la forma de una farsa. El pequeño Max tenía 5 años en 1945, sus padres estaban internados, y es posible pensar que su goce sexual se haya ligado precozmente a elementos del período. «Embarrassing», como dijo con un understatement muy británico, pero no por ello esto hace un nazi. Una mujer puede muy bien ser feminista y no llegar al orgasmo sino a condición de imaginarse violada. Vuestros fantasmas siempre son embarrassing, no están forzosamente de acuerdo con lo que se conoce de vuestra personalidad.

¿Cuando los padres son antihéroes, se puede rechazarlos en bloque, sin arriesgarse al «retorno de lo reprimido»?
No hay regla general. La única regla, si hubiera una, es que siempre existe «la falta del padre». Y vale más que sí: nada más traumatizante que los padres impecables, ¡eso vuelve loco! Pero el affaire Mosley, es una novela del tiempo pasado. El verdadero problema del porvenir, es la desaparición del padre, pues ¿dónde irá la falta?

¿Pero en qué el affaire Mosley pertenece al pasado?
Una dinastía de barones del Staffordshire, gran familia, gran fortuna, altas tradiciones. El padre está allí bien en su lugar, Oswald Mosley, un original, aliado del clan Mitford, amigo de Eduardo VII, diputado conservador, luego socialista, luego fascista, que logró poner en las calles de Londres millares de ingleses con camisa negra. Se lo veía a menudo en la televisión en los años 60-70: se volvió un ícono, exhibiendo “el peor inglés del siglo XX”. En cuanto al hijo, piloto de carreras, constructor de automóviles, abogado, multimillonario, apóstol de la seguridad en las rutas, conciencia moral del deporte automovilístico, tuvo una bella carrera, consagrada hace tres años, en París, por la Legión de honor. Arrastraba solamente un pequeño goce glauco, que no exhibía, pobre traducción, o pobre residuo, de la gesta paterna. Y ahora el oprobio universal y BMW, Mercedes, Honda, Toyota, que truenan, teniendo sin duda algo que perdonarse en relación con 1945. Y el coro de vírgenes ignorantes, no habiendo leído a Sade, y que jamás jamás, hubieran imaginado que semejante horror pudiera existir. ¡Caigamos sobre Mosley! En resumen, la farsa masoquista continúa cada vez mejor.
Siendo un personaje público Max Mosley se puso tanto más en peligro.
Ah, como dice Baudelaire, “el placer, este verdugo sin piedad”. Esto muestra bien el precio que, desde siempre, se liga al goce sexual. Lo nuevo, es este hecho de civilización: frecuentar las mujeres públicas se vuelve peligroso para los hombres públicos. Lo vimos también el mes pasado con el reluciente gobernador del Estado de New Cork, Eliot Spitzer. Plaga de Wall Street cuando era fiscal, tuvo que dimitir por haber fornicado con una prostituta en un hotel. Por precaución su sucesor, un Negro, ciego, comenzó su mandato convocando a la prensa velozmente para enumerar las amantes que había podido tener. Pronto, para asegurar sus funciones, un hombre público no se contentará ya con declarar su patrimonio, deberá igualmente declarar su modo de gozar. No estamos muy lejos. Bertrand Delanoé trazó el camino: candidato a la alcandía de París por primera vez, se cuidó de declarar su homosexualidad. Por haberlo callado, el gobernador del estado de Nueva York debió renunciar en 2004. Un buzz corre ahora por internet, que da el nombre de la supuesta amiga de Hillary. Por poco que mañana se descubra a Obama una o dos amiguitas, y está listo. Etc. Los países católicos tradicionalmente son más tolerantes a las errancias consubstanciales al goce, pero es lo peor del puritanismo anglo americano lo que la mundialización tiende a universalizar; la indignación hipócrita deleitándose con la obscenidad que ella engendra y descubre incesantemente. No se volverá atrás. En un cierto tiempo, los héteros también pasarán a confesar en la plaza pública. Hannah Arendt también causó escándalo hace tiempo hablando de la «banalidad del mal» a propósito de los nazis, ¿Y la banalidad del goce? ¡Un esfuerzo más!

Palabras recogidas por Christophe Labbé
* Se publica en: “France=dépression”, Seuil.

Traducción: Silvia Baudini

Interview Jacques-Alain Miller,
Psychanalyste *

Le Point : que vous inspire l'affaire Mosley ?
Le Point 1856 / 10 avril 2008 (pp. 64/65)

Le Point : que vous inspire l'affaire Mosley ?

Jacques-Alain Miller : Vous observez un rat en laboratoire, vous comprenez tout de suite son comportement : chercher la nourriture, éviter la douleur, etc. Mais un homme, ça parle, ce qui complique tout. Son comportement n'a jamais rien d'évident : le moindre roman policier est bâti là-dessus, la moindre plaidoirie aussi. Je suis aux petits soins avec ma femme, mais c'est pour la tromper ; je trompe mon mari, mais c'est parce que je l'aime ; etc. Dans le cas présent, M. Mosley nie toute connotation nazie. S'il comptait en allemand les coups de martinet qu'il donnait à une jeune femme accroupie-« Eins ! zwei ! drei ! vier ! fünf ! sechs ! »-, c'est, dit-il, que celle-ci était allemande...

Le croyez-vous ?

Pas nécessairement, mais il a dit au moins une chose juste : « C'est une affaire privée et très personnelle. » Il n'a pas monté un spectacle de cabaret, il n'a pas produit un film, ce n'est pas Dieudonné. Il ne s'est pas non plus fait photographier avec la svastika comme récemment trois troufions bien de chez nous. Parlons crûment. Trois ou quatre fois l'an, un senior se rend à la dérobée dans un appartement de Chelsea pour jouer cinq heures durant à « tutu panpan » avec une petite troupe de garces appointées. Ce guignol semble lui être nécessaire pour bander. Les filles apportent dans des valises un petit attirail : le thème est tantôt l'armée, tantôt la prison ou le tribunal. Comme dans « Le balcon », de Genet. Il faut admettre que c'est harmless, ça ne fait de mal à personne. Il y a toute une industrie, à Londres comme à Paris, ou dans la Rome antique, qui procure ça à sa clientèle. Max Mosley n'est pas Michel Fourniret.

Oui, mais ce n'est pas très reluisant...

Les hommes ne sont pas des rats, chez eux la jouissance se réalise par le moyen de fantasmes. Certains se contentent de les avoir en tête, à l'occasion, dans le coït le plus normal ; d'autres les mettent en scène ; quand ils passent à l'acte, au réel, c'est encore autre chose. Dans tous les cas, une certaine honte s'attache à ces petits scénarios, et c'est ce dont il est le plus difficile d'obtenir l'aveu en analyse, Freud le remarquait déjà. Le présent scandale traduit le fait que la jouissance comme telle répugne à l'espace public. Or cet espace est actuellement en expansion accélérée. Avec le numérique, les appareils d'enregistrement se sont multipliés et miniaturisés, et par Internet on communique instantanément avec l'univers. De plus, terrorisme aidant, nous sommes entrés dans l'ère de la surveillance généralisée. L'esprit du temps tend ainsi à instaurer un droit de savoir, de tout savoir, illimité. Et donc, la jouissance intime de l'homme public est désormais sur la sellette. Rappelez-vous la mésaventure de Bill Clinton. Des scandales de ce genre sont promis à se multiplier irrésistiblement. La vie privée est sans doute mieux protégée en France, mais combien de temps tiendra la digue ?

Comment interpréter le fait que le père de Max Mosley fréquentait Hitler ?

Evidemment, cela crée un effet de sens, qui titille le voyeur universel que nous sommes devenus. Plût au ciel que Hitler ait pu se satisfaire d'un simulacre de quatre sous dans un bouge de Berlin ! Mais, de ce point de vue, le monstre était clean, et peut-être même impuissant. Dans le cas présent, ce qui a paru sur la scène de l'histoire comme une tragédie sans égale revient sous la forme d'une farce. Le petit Max avait 5 ans en 1945, ses parents étaient internés, et il est pensable que sa jouissance sexuelle se soit précocement attachée à des éléments de la période. « Embarrassing », comme il le dit avec un understatement très britannique, mais cela n'en fait pas un nazi pour autant. Une femme peut bien être féministe et n'atteindre l'orgasme qu'à la condition de s'imaginer violée. Vos fantasmes sont toujours embarrassing, ils ne sont pas forcément raccord avec ce que l'on connaît de votre personnalité.

Quand vos parents sont des anti-héros, peut-on les rejeter en bloc, sans risquer le « retour du refoulé » ?

Il n'y a pas de règle générale. La seule règle, s'il y en a une, c'est qu'il y a toujours la « faute du père ». Et cela vaut mieux : rien de plus traumatisant que les pères impeccables, ça rend fou ! Mais l'affaire Mosley, c'est un roman du temps jadis. Le vrai problème d'avenir, c'est la disparition du père, car où ira la faute ?

Mais en quoi l'affaire Mosley appartient-elle au passé ?

Une dynastie de baronnets du Staffordshire, grande famille, grande fortune, hautes traditions. Le père est là, bien en place, Oswald Mosley, un original, haut en couleur, allié du clan Mitford, ami d'Edouard VII, député conservateur, puis socialiste, puis fasciste, qui réussit à mettre dans les rues de Londres des milliers d'Anglais en chemise noire. On le voyait souvent à la télévision dans les années 60-70 : il était devenu une icône, on exhibait « le pire Anglais du XXe siècle ». Quant au fils, pilote de course, constructeur automobile, avocat, multimillionnaire, apôtre de la sécurité routière, conscience morale du sport automobile, il a eu une belle carrière, consacrée voilà trois ans, à Paris, par la Légion d'honneur. Il traînait seulement avec lui une petite jouissance glauque, dont il ne faisait pas étalage, traduction miteuse, ou pauvre résidu, de la geste paternelle. Et maintenant l'opprobre universel. Et BMW, Mercedes, Honda, Toyota qui tonnent, ayant sans doute quelque chose à se faire pardonner côté 1945. Et le chœur des vierges ignares, n'ayant pas lu Sade, et qui, jamais, jamais, n'auraient imaginé que pareille horreur pût exister. Allons-y, panpan sur Mosley ! Bref, la farce masochiste continue de plus belle.

Etant un personnage public, Max Mosley s'est d'autant plus mis en danger.

Ah, comme dit Baudelaire, « le plaisir, ce bourreau sans merci »... Cela montre bien le prix qui, de toujours, s'attache à la jouissance sexuelle. Le nouveau, c'est ce fait de civilisation : fréquenter les filles publiques devient dangereux pour les hommes publics. On l'a encore vu le mois dernier avec le flamboyant gouverneur de l'Etat de New York, Eliot Spitzer : fléau de Wall Street quand il était procureur, il a dû démissionner sur l'heure pour avoir forniqué avec une prostituée dans une chambre d'hôtel. Par précaution, son successeur, un Noir, aveugle, a commencé son mandat en convoquant la presse en toute hâte pour lui énumérer les maîtresses qu'il avait pu avoir. Bientôt, en assumant ses fonctions, un homme public ne se contentera plus de déclarer son patrimoine, il devra également déclarer son mode de jouir. On n'en est plus très loin. Bertrand Delanoë a frayé la voie : candidat à la mairie de Paris pour la première fois, il avait pris soin de déclarer son homosexualité. Pour l'avoir tue, le gouverneur de l'Etat du New Jersey a dû démissionner en 2004. Un buzz court maintenant Internet, qui donne le nom de la copine prétendue de Hillary. Pour peu que, demain, on découvre à Obama une ou deux petites amies, il est cuit. Etc. Les pays catholiques sont traditionnellement plus tolérants envers les errances consubstantielles à la jouissance, mais c'est le pire du puritanisme anglo-américain que la mondialisation tend à universaliser : l'indignation hypocrite se délectant du graveleux qu'elle engendre et déniche incessamment. On ne reviendra pas en arrière. A terme, les hétéros aussi passeront à confesse sur la place publique. Hannah Arendt a fait scandale jadis en parlant de « la banalité du mal » à propos des nazis. Et la banalité de la jouissance ? Encore un effort !

Propos recueillis par Christophe Labbé

* À paraître: “France=dépression”, Seuil.

La psychanalyse des enfants

2010-06-15T16:21:00.000-07:00

http://www.causefreudienne.net/la-psychanalyse-du-xxie-siecle/la-psychanalyse-et-les-enfants.html

La respuesta del psicoanálisis a las terapias cognitivo-conductuales (TCC)

2010-06-08T13:24:00.000-07:00

Jacques-Alain Miller
Analista Miembro de Escuela (AME) de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP)
y de la École de la Cause Freudienne (ECF)

Intervención en el Foro de los Psi titulado: “Por el deseo, contra las TCC”, en el 3er. Congreso de la Nueva Escuela Lacaniana de Psicoanálisis, Londres 21-22 de mayo de 2005.

En París use el término ‘lucha’. Hablé en términos de lucha. Lo hice porque en Francia las Terapia Cognitivo-Conductuales (TCC) no son aún un modelo dominante; lejos de eso. En nuestro medio son algo que apenas hemos descubierto y que no es prevalerte en hospitales o instituciones. Sólo ha llamado nuestra atención por la reciente enmienda Accoyer y el estudio del INSERM, que emergen desde lo externo, como algo nuevo y sorprendente. No vimos las TCC aflorar a partir de la práctica clínica. Quizás no estábamos muy atentos, porque ciertamente había alguna literatura escrita acerca de ellas en los últimos 10 años. Pero no estaba presente en la práctica cotidiana. Tan pronto como nos dimos cuenta de que eran algo nuevo, comenzamos a interesarnos en ellas. Y creo que es porque en Francia las descubrimos de esta manera sorprendente, que ustedes se han reunido hoy en este forum en Londres para discutir el avance de las TCC.

No creo que hayan realizado antes una reunión como esta en Inglaterra o en el Campo Freudiano. Creo que nuestra sorpresa, nuestra ignorancia, nuestra indignación y el levantamiento ético en Francia, tuvieron algunas consecuencias para ustedes. Los hizo preguntarse por lo que es más común aquí. Por esta razón, no creo que la lucha que hemos iniciado en Francia pueda trasladarse a este lugar. No estamos sincronizados. Ustedes las afrontan aquí donde, me parece –aunque puedo estar equivocado– las TCC son ya el modelo dominante de la terapia-por-la-palabra. Se ha creado un nuevo campo llamado terapia-por-la-palabra, y en él, el modelo dominante es el de las TCC más que el psicoanálisis. ¿Describe esto el fenómeno?

En Francia, y pienso que es lo mismo aquí, las TCC son un desarrollo liderado por la burocracia; es liderado por la burocracia estatal y por la burocracia de las aseguradoras, y los ‘psys’ (practicantes en todo el campo de la psicoterapia y la consejería) sienten la presión de estas burocracias. Es un aspecto nuevo de los últimos, digamos, 10 años: el hecho de que los ‘psys’ se hayan convertido en un factor político y económico. Hace 20 años hablábamos como practicantes privados que podíamos, también, tener un papel en la institución. Pero la práctica principal era privada y su motivo eran los pacientes individuales que solicitaban tratamiento. Pero ahora estamos en un mundo completamente nuevo. Los ‘psys’ son un factor económico importante del sistema de salud el cual, además, está incrementando el déficit financiero en todas las democracias modernas.

Ello quiere decir que tenemos un nuevo Otro en el campo, uno que no habíamos tenido antes, que pide tratamientos más rápidos, menos costosos, enteramente predecibles y cuya terminación y duración pueden ser anticipadas. Con esto, estamos frente a un nuevo tipo de demanda. Antes, teníamos a un individuo solicitándonos tratamiento. Ahora tenemos un Otro colectivo, generalizado, que demanda. ¿Cómo debemos tratar esa demanda? ¿Cómo tratar al Otro financiero, o al Otro burocrático, que demanda y comanda, que no cede sino que nos da ordenes? ¡Diría que es una nueva clase de paciente! ¿Cómo debemos tratar este nuevo paciente? Desde este punto de vista la palabra ‘lucha’ no es la mejor manera de enfrentarnos con este paciente. ‘Luchar’ puede ser contraproducente y quizás no deberíamos llamar esto una ‘lucha’. Podría ser que tuviésemos que aceptar las bases de la demanda con el fin de hacer con ello; para demostrar, quizás, que las TCC no son tan efectivas, rápidas y menos costosas como parece. Es mi sugerencia.

Y ello depende de cuan lejos hayan llegado aquí en Inglaterra. En Francia, por ahora, este Otro es aún pequeño. No tiene una voz muy poderosa por el momento. Pero esto puede cambiar en dos o tres años. De cierta manera, estoy aquí para entender como podría verse nuestro futuro, porque podría ser que ustedes sean nuestro futuro. Durante mucho tiempo hemos tenido la esperanza de que Francia sería el futuro de ustedes en psicoanálisis. En lugar de ello, parece posible que vayamos a descubrir en Francia el tipo de problemas que ustedes tienen.

No estoy seguro de que en los Estados Unidos estén más ‘avanzados’ que en Inglaterra a este respecto. Hace tres años un artículo en el Washington Post decía que las TCC son más populares en Inglaterra que en los Estados Unidos, y que en Inglaterra son la “primera línea de tratamiento”. Lo que puede estar más desarrollado en los Estados Unidos es la presión que ejercen los grupos jurídicos individualistas; ‘tenemos derechos, respeten nuestros derechos’; para ellos, el psicoanálisis parece ser irrespetuoso de los derechos jurídicos.

Mi opinión en relación con la evaluación es que es una causa perdida. Quiero decir que es demasiado costosa y no es posible de implementar. Los datos que pueden obtenerse por medio de la evaluación no pueden ser procesados, sólo se acumulan y al final no pueden ser utilizados. Subyaciendo a ello, hay de un intento de obtener un sujeto supuesto saber transparente. Un sujeto supuesto saber completo, es para mí un fenómeno muy extraño. ¿Cómo es posible, después de todo lo que ha sucedido? ¿Cómo se puede tener un sujeto supuesto saber completo, al mismo tiempo que ‘Dios ha muerto’, y que el relativismo general, deplorado por el nuevo Papa? De hecho, vemos en nuestra sociedad un nuevo ideal de conocimiento total; un nuevo ideal de cuantificación general de todo lo humano. Es más bien como si Dios hubiese renacido, un Dios intelectual renacido, o vuelto a nacer, si puedo decirlo, y creo que es algo que va a fracasar por su propia lógica. Sin embargo puede tardar varios años en fracasar, y no se si el momento en que fracase será el mismo en los Estados Unidos y en Europa. Aparentemente 20% del costo total de la salud tiene que ver con la evaluación. Alguien hizo esta apreciación recientemente en el New York Times. Es difícil creer que continuará así para siempre. Pero por el momento, es una concepción del mundo, una nueva Weltanschauung, que es contradictoria con la nuestra.

¿Por qué el psicoanálisis se desarrolló por fuera de las regulaciones estatales y por qué quiso desarrollarse así? Pudo ser que durante mucho tiempo no fue un asunto de masas; no era una práctica masiva sino una práctica especializada. Se pudo desarrollar de esta manera porque el deseo del psicoanálisis es cuestionar todas las creencias, todos los fines, todas las nociones de beneficio y aún la noción misma de realidad. Esto quiere decir que la sesión psicoanalítica ocurre en un espacio diferente; no importa si es un espacio imaginario o simbólico, pero no es el espacio común de la comunicación habitual. Por lo tanto, era esencial a la práctica analítica no estar regulada desde afuera. Era más una cuestión de cómo podía ser regulada desde el interior, principalmente para aquellos psicoanalistas que pensaban que no podían compartir su importancia, sus métodos y sus resultados con otros practicantes.

Así, es por rezones estructurales que hay este aspecto salvaje, indomable, del psicoanálisis. Si bien Freud trató de civilizarlo en su momento, Lacan lo criticó y trató de desarrollarlo como algo por fuera de los valores comunes, por fuera del ‘bienestar común’, por fuera de de las cosas que ‘se saben’ y de todas las estructuras de universalidad que son tan anónimas. Y tenemos que aceptar que en este momento este tipo de crecimiento anómalo es considerado intolerable. Es insufrible para el nivel del control estatal que tienen en los Estados Unidos y que ahora opera no sólo en cada país de Europa, sino en Europa como tal.

Para nosotros en Francia, que nos hemos acostumbrado al control estatal por siglos, Inglaterra era un país en el que ustedes tenían un mayor rango de acción, donde no estaban sometidos al mismo tipo de control estatal que en el continente; esto se debía a la herencia aristocrática que ustedes han mantenido hasta ahora. Esto, es algo que me han dicho, está desapareciendo aquí cada vez más. Me entristecí cuando supe que ahora se debate una tarjeta nacional de identidad en Inglaterra. Aunque no sea implementada de inmediato, según me lo informaron hoy durante el almuerzo, muestra que ahora el control del estado también llega ahora a los ingleses, al menos más que antes.

Al ser confrontados con las TCC, estamos de frente a un nuevo fenómeno. ¿Son las TCC simplemente el uso de la sugestión que conocemos de hace tiempo, que tuvimos en el siglo 19 y principios del 20, sólo que en una nueva edición? Me temo que no se trata de una nueva edición de la sugestión, porque es un tipo de horrible producto secundario del psicoanálisis mismo. Eso es lo novedoso. Son, en algún sentido post-analíticas, post-Freudianas.

Cuando se leen las recientes entrevistas con A. B. en el New York Times y el Washington Post, se descubre que él es, o era, un psicoanalista y que se aburrió. No podía escuchar a las personas diciendo lo mismo una y otra vez. Y por 50 minutos, supongo. Se aburrió de la práctica analítica y le pareció que el trabajo con pacientes era fatigoso, porque la meta parecía muy poco clara. Así recuerda el Sr. B. su práctica. La idea es que si uno se sienta detrás y escucha y dice ‘hm, hm’, de alguna forma, en algún momento emergerá un secreto. Pero también se sentirá agotado por la impotencia. Esta es su descripción, como analista, de cómo el llego a sentirse insatisfecho. Y no sólo empeoró o se enfermó, sino que, para él, sus pacientes también empeoraron. Tal como dice, “Mientras más dejaba a mis pacientes asociar libremente durante la sesión, peor se sentían”. Bien, es un hecho bien conocido de la práctica, que se llega a la cristalización de los síntomas.

Si queremos entender este fenómeno, tenemos que entender las TCC no sólo desde el punto de vista del psicoanálisis, sino como un sub-producto del psicoanálisis y, diría, un subproducto del psicoanálisis norteamericano. Porque, cuando se lee acerca de las TCC, se puede ver que están hechas de frases de sentido común, lo cual muestra que ellas se remiten a la extrema estandarización de la práctica en Norteamérica. Se tiene la idea de una especie de neutralidad pura del analista y esta ‘pureza’ es lo que, por medio de las TCC, han tratado de corregir de cierta manera, para re-humanizar el proceso analítico. Por lo tanto, si vamos a continuar este estudio, debemos estudiarlas como un tipo de sub-producto del psicoanálisis, no del psicoanálisis Freudiano sino del tipo de psicoanálisis norteamericano o Inglés, que en Francia vimos aparecer como algo venido de afuera. No sentimos que haya nacido de nuestra práctica. Es el primer punto.

El Segundo punto es este: las bases para el punto de vista de las TCC es su idea del lenguaje. Ellos no teorizan sobre lo que es para ellos el lenguaje, pero yo considero las TCC una teoría del lenguaje, a saber, una teoría de la descripción. En lo fundamental, ellas creen que el lenguaje no es ambiguo, o al menos que el lenguaje puede fácilmente ser utilizado de una manera inequívoca y que puede ser explícito. Por eso, estas terapias creen que es posible tener un acuerdo previo entre paciente y terapista sobre cuál es el problema y como curarlo. Se piensa, en las TCC, que se puede llegar a un acuerdo sobre una terapia y que el paciente puede acordar con una descripción previa del trauma. De esta forma, las TCC logran un acuerdo sobre el resultado, que es, en consecuencia, la supresión del problema previamente descrito. Asumen que si uno toma una caja negra y entra en ella –siendo la caja negra el tratamiento, el proceso del tratamiento– puede introducirse en el problema descrito y luego tener un resultado; que es posible percibir el problema descrito y estar de acuerdo en que este ha desaparecido. En esta lógica, el tratamiento en si mismo no tiene influencia sobre la descripción del problema, que permanece como una constante que no es dependiente del proceso. Las TCC construyeron un proceso que no tiene influencia sobre la descripción del problema y la descripción del problema mismo es una creación, tal como Thomas Svolos lo ha mostrado antes.

Pero la descripción del problema es una creación. En la medida en que el problema es descrito es, diría, “fobiatizado”. La fobia es aquí el modelo general de los problemas mentales, un temor a toda la vida mental. Aquí tenemos la idea de de que lo que es insufrible se convierte en temor y en distancia. Un problema general siempre se convierte en evitación, de manera que el problema mental es la evitación. Podríamos decir que el modelo universal de las TCC es la evitación; ello corresponde a la idea de que algo desencadena consecuencias, de que se puede actuar sobre el mecanismo desencadenador y de que este puede ser modificado. Esto es sólo un esquema. Quizás podamos mostrar, en la práctica, por qué este modelo no se justifica. Pienso que es algo que se puede mostrar de manera concluyente. El punto de partida de las hipótesis basadas en la evidencia es la idea de que lo que había antes es lo mismo que lo que hay después, por lo tanto es posible mostrar que algo ha desaparecido. Es una idea de que el lenguaje permite dar una descripción sin ambigüedades de algo, lo que es casi una nulificación del tratamiento, como vimos. Por nuestra parte, consideremos que el concepto de la realidad para cada sujeto/paciente es modificado por el tratamiento. La nuestra es, por lo tanto, una teoría auto-continente, algo que unifica el punto esencial del tratamiento.

La actitud que adoptemos hacia este Otro, ya sea que nos refiramos a ella como lucha o crítica o cualquier otra cosa, dependerá de la actitud de nuestra civilización en este momento. ¿Aceptará la gente este nivel de control y regulación estatal? ¿Desearán las personas ser consideradas como máquinas? O lo irán a rechazar. Es algo que no podemos garantizar. En principio no podemos tener mucho efecto. Es cuestión, como Thomas Svolos lo dijo, de una respuesta ética. Para mí, el modelo de lenguaje de las TCC es exactamente el mismo que el del “Manual del usuario” que suele acompañar a los aparatos: cuando usted compra un electrodoméstico le dan una instrucción inequívoca de cómo encenderlo y apagarlo. Ese es el modelo o concepto de lenguaje utilizado en las TCC. Quizás las personas lleguen a considerar que una máquina es un estado superior de la humanidad. Y si esto sucede, no creo que podamos hacer mucho..

Para mí, lo más sorprendente de todo es que el establecimiento religioso, las iglesias en las democracias modernas, ¡han acordado con esta evaluación! Me parece que antes había un rechazo humanista de la máquina, por aquello que era llamado, la casa de las almas. Teníamos aliados entonces. Aunque Freud fuera considerado demoníaco, era aún obvio, para Lacan, que había una alianza entre religión y psicoanálisis en contra de la máquina y de la ciencia. Eso se sentía claramente en los 50’s. Mientras que lo que es igualmente notorio ahora es que no se tiene eso. En la actualidad la religión no compite con la ciencia. Le dejan la tierra a la ciencia y a la cuantificación, sin vacilación. Sólo añaden algo: que la idea esencial es la defensa de la vida; la defensa de la vida y del otro mundo. Simultáneamente, ellos aceptan la cuantificación a un grado extremo y este es el gran cambio. Se produjo un cambio en la relación de fuerzas, debido al cambio de la línea religiosa. Ya lo ven, en nuestra lucha contra las TCC, re-humanizar la religión es un anhelo del que tenemos que hablar.

Texto transcrito por Natalie Wulfing
Editado por Bogdan Wolf y Natalie Wulfing
Traducción de Adolfo Ruiz L.

Tomado de:
http://www.nel-amp.org/bl/bl03/periscopio1.html

El gran secreto de la ideología de la evaluación

2010-06-08T13:18:00.001-07:00

Jean-Claude Milner (*)

En los años 60, Leo Strauss predecía el advenimiento de una nueva barbarie. Decía que nacería de la alianza mortal del cientificismo y de la ideología de los managers. Hablaba en EEUU y acerca de EEUU. Los acontecimientos le dieron la razón; la nueva barbarie despliega sus efectos, en la paz y en la guerra, en el saber y en la ignorancia, en la racionalidad y en la superstición. Pues el cientificismo no impide la proliferación de iglesias y sectas; tal proliferación más bien le acompaña, como acompaña y confirma la influencia de los managers sobre todos los utensilios del “Way of Life”.

*

En todos los lugares de la sociedad de los USA, la alianza extiende un manto que lo cubre todo, y su contrario: éste tiene dos signos mágicos: la medida y la ganancia. Valor de cálculo y valor comercial, las dos palabras son homónimas. El gran secreto de la ideología de la evaluación es hacer creer que las dos palabras son también sinónimas. Se trata por supuesto de una mentira. Como siempre, cuando uno miente, uno va hacia lo peor. Reducido a sí mismo, el cientismo no debe asustar, se puede hacer un buen uso de ello y los malos usos se pueden combatir. De la ley del mercado también se puede hacer un buen uso. Pero cuando se combinan el uno con el otro y cuando se les confunden, surge un monstruo. La medida evaluadora se convierte en un puro y simple procedimiento de exclusión; el mercado se convierte en un puro y simple saqueo. La ideología de la evaluación es la forma respetable de la ley de la jungla. No hace sino repetir el derecho del más fuerte, añadiéndole el disfraz de la exactitud y de la precisión. De la misma manera que Tartufo antaño puso sobre sus apetitos el disfraz de la devoción.

Leo Strauss no hablaba de los países europeos; nació aquí, se marchó, no esperaba nada nuevo de ellos. Sin embargo, ese mundo existe; la alianza del cientificismo y de la ideología de los managers avanza aquí como en otros lados. Pero hay algo más: Europa, fortalecida con sus dos mil años de historia, no se contenta con retomar ideas y concepciones; las perfecciona y refina. A los dos términos de la alianza US se añade un tercer término, procedente de su tradición propia, que sostiene el conjunto mucho mejor que la pudibundez, tan presente en el continente norte-americano. Hablo del alto funcionario. Nosotros, franceses, le conocemos bien. Le hemos, de cierto modo, inventado.

Que ejerza en los ministerios nacionales o en las comisiones supranacionales, este personaje extiende cada día su poder. Hace poco, jugaba en el espacio hexagonal y presumía con ser un alto funcionario del Estado. Pero el Estado de hoy es una “pobre cosa”; el alto funcionario no se contenta ya con este espacio anticuado; lo abre hacia abajo, lo regionaliza; y hacia arriba, lo proyecta sobre la Europa de los tratados, la famosa Europa de la circulación de los bienes y de las personas, de las policías y de los comerciantes. La barbarie europea se apoya desde ahora en tres vectores y no dos: el cientificismo, la ideología de los managers, la regulación administrativa ilimitada. Reglamentación europea, francesa, regional, municipal, no importa; depende de las circunstancias.

Una única palabra-amo anima los tres vectores, siempre la misma: evaluación. Pero tiene un alcance nuevo, más eficaz todavía que en América del Norte. Allí, la jungla; aquí, la jungla se ha vuelto un laberinto. El juego está cerrado; el recorrido se cierra sobre sí mismo; la rata está atrapada. El evaluador administrativo tiene todos los derechos y, además, reivindica el derecho al respeto, ¿no actúa a la luz de la ciencia? El cientificismo se lo garantiza. El evaluador mercantil tiene todos los derechos: no solamente el del más fuerte, sino también el del más sabio. ¿No actúa en nombre del interés público? El alto funcionario se lo garantiza. El inventor de reglamentaciones tiene todos los derechos, sobre los cuerpos y las almas, sobre las cosas y los hombres; lógica científica y lógica contable se lo garantizan.

Se podrían declinar los ejemplos, pero en toda estrategia de potencia, hay lugares decisivos. Lo que llamaré el malvivir; es uno de ellos. Aún a riesgo de sorprender, me atrevo hasta sostener que tiene más importancia que la comida basura. El malvivir no tiene su origen en el advenimiento de la nueva barbarie, sino que la nueva barbarie lo ha transformado, agudizado y expandido. En todo caso, una cosa es cierta: el malvivir rebasa ampliamente los límites de lo que podemos llamar trastorno o enfermedad mental. El discurso de la salud mental no agota la cuestión que plantea.

Ahora bien, las disciplinas del malvivir tienen un nombre en la sociedad moderna: son las disciplinas “psi”. Foucault se sirvió del vocablo. Hoy en día se ha impuesto.

La alianza tricéfala las tiene en su línea de mira, lo podemos constatar. No porque son “psi”, sino porque tocan al malvivir. Por una de esas jugadas de las cuales la historia tiene el secreto, las disciplinas del malvivir están ahora puestas en una posición donde se tienen que afrontar directamente con la nueva barbarie. Lo sepan o no, lo quieran o no. Sencillamente porque el adversario ha entendido antes que ellas, que el malvivir es un campo listo para invertir, en el sentido militar y financiero de la palabra.

Tengo una pesadilla. Primer tiempo, se evalúa a los que se dedican al malvivir, para excluir mejor a algunos de ellos. ¿Quién se atrevería en garantizar, a la luz de la historia, que está pesadilla es del orden de la ficción? Afirmo sin embargo que eso no se admitirá.

(*) Publicado en Le Nouvel Âne. Nº 2. Diciembre 2003.

Traducción: Ariane Husson

tomado de:
El reverso virtual, boletín de las V jornadas de la NEL, Lima 2008, N° 2
en:

http://www.nel-amp.org/documentos/jornadasv/boletin002.htm

La era del hombre sin atributos

2010-06-08T13:12:00.000-07:00

Jacques Alain Miller

A partir de una discusión con un sector específico de la evaluación como lo es el modelo de la epidemiología en Salud Mental, el texto de Jacques-Alain Miller tiene un alcance mucho más amplio: logra una arqueología de la época actual a partir del reinado del significante más tonto y a la vez más elaborado: la cifra 1. El hombre sin atributos es aquél cuyo destino es el de no tener más cualidad que la de estar marcado por el 1, y a este título, poder entrar en la cantidad.

Esto permite discutir la idea de que nuestra época se caracteriza por la dominación de las imágenes: se trata de un tiempo marcado por la contabilización del sujeto: la cuantificación, el control, el registro, la vigilancia, la prevención y el miedo. Un análisis que comienza en el siglo de las Luces demostrará cómo se logra históricamente reducir al sujeto a una cifra.

Invectivas
Comenzaré por una lectura con la que me he entretenido durante estas vacaciones[*]. Se trata de una carta de Petrarca llamada "Invectivas contra un médico", que comienza así: "Quienquiera que seas que despertaste con tus inoportunos ladridos a la pluma que yacía y al dormido –por así decirlo– león, te darás cuenta de que una cosa es destruir con lengua ardiente ajena fama y otra defender la propia con razón [...]. Pero, ya que me fuerzas a lo que por mí mismo nunca haría, es necesario que diga algo, para que por ventura de mi silencio no goces, si menospreciando las cosas –como a veces mi ánimo querría– callara; pidiendo perdón, no a ti sino al lector si dijera alguna cosa contra mi costumbre, responderé a algunas de las cosas que dices. Porque dices tantas cosas sin sentido, que quien las considerara dignas de respuesta podría ser considerado con justeza mayor inepto y desdonado".[1]

El contexto de esta carta de Petrarca es muy interesante: se trata del entorno papal. Resulta que "en septiembre de 1351 Clemente VI cae gravemente enfermo. El poeta le transmite un mensaje oral por medio de uno de sus allegados: debía evitar confiar en muchos médicos y elegir sólo a uno. El Papa pide a Petrarca que le escriba sus recomendaciones, fingiendo no haberlas comprendido, probablemente para suscitar la polémica y ofrecer una diversión a la corte papal. Petrarca le envía entonces la Familiari V, 19, con fecha del 15 de marzo de 1352, una violenta crítica tanto de la medicina como de los que la practicaban".[2]

Esta carta familiar nos da idea de la relación que había entre la medicina y la sociedad en el siglo XIV, según el testimonio de Petrarca que no es sólo un poeta sino también un pensador.

"Sé que tu lecho está asediado por los médicos; esta es la primera razón que tengo para estar inquieto. Ellos están en desacuerdo entre sí a propósito, porque sienten vergüenza de parecer que siguen las huellas de otro si no aportan nada nuevo. Está fuera de toda duda, como afirma Plinio con elegancia, que todos estos individuos que buscan la gloria a través de cualquier novedad comercian con desenvoltura con nuestras existencias... que la medicina es el único arte donde se acuerda enseguida confianza al primero que llega pretendiendo ser médico, por lo que la impostura es más temible que en cualquier otra parte". Es la época charlatana de la medicina, que permite explicar, por razones de estructura muy profundas, la emoción que parece embargar en la actualidad a los médicos ante la idea de que los charlatanes curen, pues la acusación de charlatanería a los médicos es multisecular.

"Los médicos se instruyen a riesgo y peligro nuestro, consiguen su experiencia gracias a los muertos; solamente el médico goza de una impunidad total si comete un homicidio. Considera, Padre muy Clemente, al tropel de esas criaturas como un ejército de enemigos. A guisa de advertencia acuérdate del breve epitafio que este célebre desgraciado había ordenado grabar en su tumba: ‘He perecido víctima de un ejército de enemigos’. Pero como ya no nos atrevemos a vivir sin médicos, sin los cuales sin embargo numerosas naciones viven sin duda mejor y con mejor salud, elige uno entre ellos que se distinga no por su ciencia sino por su rectitud". La ética, la deontología... "En la actualidad olvidan su profesión. [...] Para concluir: evita al médico que brille por su elocuencia y no por sus diagnósticos, ¡considérale un hombre que quiere atentar contra tu vida, un asesino, un envenenador!".[3]

Petrarca señala este deseo de originalidad en los médicos que se esfuerzan por estar en desacuerdo para hacer valer sus innovaciones. Evidentemente es justo lo contrario de lo que sucede en la medicina llamada científica, que valora en primer término el acuerdo entre los practicantes. Este acuerdo se ha vuelto predominante y anima al movimiento actual que dirige el sector llamado de salud mental. Se trata sin duda del núcleo duro de esta disciplina nueva con la cual tratamos: la epidemiología en salud mental.

I. El hombre cuantitativo
1. El invencible Uno
El registro
La polémica es necesaria, no hay que abandonarla en los lugares que convienen, pero tratemos de comprender, de acuerdo con Spinoza: "No lamentes ni te alegres, sed intelligere". Querría entender qué es lo que ocurre, comprender el fenómeno del cual formamos parte para que podamos oponernos a él. Hay que hacer una arqueología.

El registro, al cual parece adherirse unánimemente la mayoría del Senado de la República –aún no está hecho–, se inscribe claramente en el mismo contexto que la ideología de la evaluación. Al igual que ella, el registro pone en primer plano el "devenir unidad contable" del sujeto. Hay un "devenir unidad contable" que va más allá del Sr. Mattei, del grupo UMP del Senado y de otras eminentes personalidades. Devenir unidad contable y comparable traduce de manera efectiva la dominación contemporánea del significante-amo en su forma más pura y estúpida: la cifra 1.

Este escritor profético que fue Robert Musil lo percibió muy bien cuando su profunda reflexión sobre el pensamiento estadístico le condujo a intitular su gran novela: El hombre sin atributos.[4] El hombre sin cualidades es aquel cuyo destino es el de no tener más cualidad que la de estar marcado por el 1 y, a este título, poder entrar en la cantidad. El secreto del título de Musil es que el hombre sin cualidad es el hombre cuantitativo.

No hay necesidad de ponerse a desfilar para cantar: "Somos todos hombres cuantitativos". Todos somos cuantificables y cuantificados. Puede que no nos guste, pero el modo actual, el modo contemporáneo de gestión de la sociedad pasa por la cuantificación, incluso la hace reinar en exclusiva, puesto que el discurso universal no tiene otras cualidades, otras propiedades que proponernos que dominen el 1 del orden, el 1 que nos vuelve contables y comparables.

Lacan nos anunció que el significante-amo es el significante del amo, pero amo y esclavo son categorías que han desaparecido del discurso jurídico, ya no son más que recuerdos. ¿Por qué, me dicen, los psicoterapeutas no se registran en las prefecturas si lo hacen los VRP[*], los cartománticos y recientemente –de manera discreta– los psicólogos? Se impone a todo el mundo registrarse en la prefectura. Es el devenir prefectura del Estado.

De la misma manera que la esencia del significante-amo, antes revestido con atavíos espléndidos, se extrae al devenir unidad contable, el Estado desnudo revela que su matriz, como dijo Hegel, como retomó Lacan, es la policía. Al igual que el significante-amo revela su esencia en la cifra 1; el Estado, al dirigirnos en orden cerrado hacia las prefecturas, nos indica el pivote de su estructura. Quedan exceptuados de ello los médicos y psicólogos quienes, en cierta forma, ya están registrados, y esto podrá hacerse extensible también, gustosamente, a los psicoanalistas cuyos nombres figuren en los anuarios de las sociedades analíticas. ¿Cómo se les reconocerá? ¿Cómo se les definirá? Vean los decretos de aplicación, pueden ser cualquier cosa.

El significante-amo como unidad contable es el más estúpido de los significantes-amo que hayan surgido en la escena de la Historia, el menos poético, pero también –reconozcámosle– el más elaborado, ya que está vaciado de cualquier significación. Conduce a algo que parece ser una necesidad de las sociedades contemporáneas: el establecimiento de listas. Lacan lo había señalado para "l’âne-à-liste"[**]–este juego de palabras dio lugar al nombre de un periódico que recientemente he hecho que volviera a aparecer–, pero es la sociedad, el Estado, quien es este "l’âne-à-liste". Él necesita listas, necesita ponernos en listas: ya se trate de pasajeros de avión, de cartománticos o de psicoterapeutas, es el mismo principio. Esto no ha hecho más que empezar y marcará –podemos apostar por ello en base a lo que ya sabemos– al siglo XXI, que será el siglo de las listas.

Se trata tal vez de algo más profundo que aquello que se denuncia con el nombre de mercantilización. Se habla del reino del dinero y se le opone valores espirituales, humanistas. El dinero, el equivalente simbólico universal, sólo es una forma, una realización del significante-amo contable. ¿Cómo evaluarles cuando las cualidades han desaparecido? Sólo queda la evaluación cuantitativa monetaria. Esto no quiere decir que reine lo comercial. No reina en absoluto. Reina esta espiritualización del significante-amo que se encarna en la cifra 1, y hemos de dar cuenta de su aparición. En su Seminario XX, Lacan se esforzaba, dificultosamente, en hacerlo. ¿Cómo ha advenido el significante uno? Él se planteaba la pregunta porque, ahora podemos verlo, anticipaba que este significante uno gobernaría al sujeto y que el conglomerado social, el vínculo social, estaría gobernado por el uno. Se trata de un producto muy elaborado.

Este reino de la cantidad se traduce por la evaluación financiera. El proceso más profundo consiste en reducir el significante-amo al hueso del uno para finalidades de control, que tenemos que aislar como tales.

Mantengámonos a distancia de la emoción, de la turbación. La sociedad reclama control. Es posible que los que se encargan de organizar esta sociedad realicen este control de manera torpe, como ocurre en el asunto que nos ocupa. Es una falta de tacto unir las palabras "psicoterapia" y "prefectura". Los que lo hacen no tienen tino –felizmente, quizás. Esto disgusta. Si fueran más hábiles, quizás sería más fácil que la cosa pasase. Pero, para lo que hoy quiero desarrollar esto es secundario. La sociedad reclama controles y crea una dinámica del control. Ella reclama saber cuáles son los ingredientes de los alimentos que ingerimos. ¿Qué puede ser más legítimo? El deseo de control está ya presente en esta preocupación que cualquiera puede tener.

La escritura
Me pregunté de dónde venía la palabra "control". Esto me permitió saber que se trata de una palabra del siglo XIV. No he tenido tiempo de buscar con más precisión pero puedo suponer que apareció o fue validada en los círculos de la burocracia real en formación. "Control" viene de "contre-rôle"[*], donde "rôle" quiere decir "registro", uno de los antiguos sentidos de esta palabra. El "contre-rôle" es un registro doble que sirve para verificar un primer registro. Por un lado, hay un registro, y, por otro, hay un segundo registro que verifica el primero: el "contre-rôle". Pero "control", en particular, es la lista nominativa de las personas que pertenecen a un cuerpo, especialmente, a un cuerpo militar.

La palabra "rol" es más antigua, del siglo XII. Viene del latín medieval "rotulus", "rollo", "pergamino enrollado". Era un rollo, una hoja enrollada, donde se consignaban los actos notariales, los asuntos del tribunal. Nuestra expresión "à tour de role" [por turno], no se refiere en absoluto al rol teatral, "sino a "su turno según la lista del registro, según su plaza jerárquica, cuando llegue su turno según la lista, que es un rol". La palabra adquirió después el sentido de las partes de una obra de teatro que corresponden a un personaje o el nombre del personaje mismo, con todas las expresiones consecuentes: por ejemplo, "él me deja el mejor papel [rôle]".

El registro, palabra del siglo XIII, viene del latín "regerere", que dio lugar a "regestus", "referido", "inscrito". "Regerere" es "llevar hacia atrás", "referir", "transcribir" y, especialmente, "anotar" para guardar el recuerdo.[5]

Cuando hablamos de nuestra época como la de la dominación de las imágenes nos equivocamos. Sin duda la producción de imágenes es prevalente, pregnante, extremadamente multiplicada, multiforme. Dominan con su seducción, ejercen una captación que intenta manejar el discurso político. Pero de hecho, la escritura, en forma de registro, sigue constituyendo el hueso del asunto. Es lo que el filósofo italiano Agamben denunciaba recientemente en la prensa[6]. El cuerpo mismo, el cuerpo contemporáneo se exhibe bajo formas magníficas, estilizado en las imágenes de la publicidad, en las imágenes cinematográficas, televisivas. Se exalta la imagen, pero lo que es efectivo es la escritura, el depósito electrónico del uno por uno contable. El cuerpo se transforma en escritura, es decir, se busca en su cuerpo lo que hace escritura. Habría podido despertar su admiración citando las frases, las investigaciones, la filosofía del señor Bertillon, francés, quien descubrió que llevamos en nuestra mano una escritura indeleble y encontró en su época una marca, un símbolo, un significante indeleble[7]. El señor Bertillon es un hombre que reflexionó en la prefectura de Policía, alto lugar del espíritu. No olvidemos que Gaëtan Gatian de Clérambault ejerció la clínica bajo el tejadillo de la Prefectura de Policía, y Lacan también. Verdaderamente era un lugar para aprender clínica porque allí se encontraban, por perturbar el orden social, los diferentes trastornos mentales, como ahora se les llama. Siguiendo los pasos del señor Bertillon, se ha encontrado, en particular en el ojo, índices escriturarios susceptibles de traducirse y de identificarles desde el nacimiento hasta la muerte. Ésta es una aspiración que anima a la civilización contemporánea desde la revolución industrial.

Bentham fue el primero en decirlo: "Sería necesario que cada uno tuviera una cifra, que conservara del nacimiento a la muerte, para tenerlo localizado". Esto dio lugar al carnet de identidad. El último día felicitaba a los ingleses por resistirse al carnet de identidad y sospechaba del señor Blair por querer introducirlo[8]. He sabido después que está previsto que en el año 2007 el carnet de identidad se introduzca en Gran Bretaña. Parece que es el pueblo más vigilado de la tierra: hay cámaras de vigilancia colocadas en las calles de Londres, de tal manera que el londinense medio es filmado o fotografiado una media de quinientas veces por día.

La sociedad del miedo
Estamos en ella. Lo estamos más de lo que lo yo pensaba en el año 2003. Entramos, a principios del 2004, en el siglo XXI, en la época de la vigilancia. No es seguro que se trate de "vigilar y castigar", pero es una sociedad cuya consigna es "vigilar y prevenir". Estamos en la época de la prevención sanitaria y también guerrera. Hacer la guerra a un país antes de que éste nos la haga es algo similar a diagnosticar la enfermedad mental antes de que se manifieste[9].

Los hechos reagrupados desde principios de este siglo nos indican que ha comenzado a escribirse un capítulo importante de los grandes miedos del siglo XXI, al lado de lo cual el miedo a los psicoterapeutas no es más que un miedo menor. Se juega a dar miedo pero no son más que las notas con las que luego se organizará una sinfonía. Aquello que el eminente sociólogo alemán Ulrich Beck llama amablemente la sociedad del riesgo[10] no es otra cosa que la sociedad del miedo. A principios del siglo XXI el sujeto está en peligro. Comer, respirar, desplazarse, hacerse cuidar se hace bajo la égida del peligro y de la toma de precauciones. Se reclaman soluciones, al menos en Francia, y por lo general al Estado, que ya no es el Estado-providencia de antes, el Estado maternal, sino un Estado al que se pide que se consagre a sus propias tareas. Es la idea del Estado estratega[11]. Y, ¿cuál es la tarea propia fundamental del Estado?: la policía. Entonces se reclama un Estado policial.

La sociedad se siente en peligro. Escuchamos de distintas formas un "SOS sociedad". Es lo que Ulrich Beck enmascara con el nombre de "riesgo", quizás para no aumentar el pánico. Vamos a devenir sociedades del miedo y del pánico. Yo trato de construir algo sobre ello para que podamos tener, incluso aunque seamos la chusma a exterminar o los inclasificables a clasificar, un saber acerca de la configuración en la que hemos entrado, y para que una iniciativa u otra logre desviar o retardar el proceso.

Es esencial. Carl Schmidt, del que se pueden decir muchas cosas negativas,, aisló bien en la historia la función de lo que llamó "el retardador", aquello que consigue retardar procesos inevitables. Al retardarse, se gana tiempo y otros factores pueden entrar en juego de manera que lo fatal pueda contornearse. Saber que es inevitable que se aplique una lógica no implica en absoluto desarmarse.

2. Quételet
Ironía de las Luces
Me dije que podía aprovechar la investigación arqueológica en la que quería embarcarme para darles a conocer, porque pienso que no se aprende en clase a un gran espíritu, alguien que creo que es uno de los nombres importantes en el inicio de esta cuestión del hombre cuantitativo: Quételet.

Tengo algo en común con Quételet y esto me llevó a interesarme un poco más en él. Quételet era belga –no es mi caso– y profesor en la Universidad de Gante, única universidad en el mundo que, sin duda por error, juzgó bien nombrarme hace mucho tiempo honoris causa. En los agradecimientos que dirigí entonces a la Universidad de Gante cité entre los personajes augustos de esta universidad a Quételet.

Quételet era astrónomo y tuvo la idea de aplicar, en la primera mitad del siglo XIX, las concepciones y los métodos de la astronomía a las sociedades humanas. Es el nombre más eminente en el origen del enfoque estadístico del fenómeno social, este enfoque estadístico que la epidemiología en la salud mental nos propone.

Entre los siglos XVIII y XIX se produjo un cambio en el régimen de pensamiento. En el XVIII se acumuló de una manera muy entretenida –que siempre me ha encantado y de la cual llevo el sello– una gran cantidad de informaciones que describían sociedades distintas a las nuestras. En ello se puede apreciar el mismo movimiento ya presente en Montaigne, quien buscó sus referencias en los autores de la Antigüedad para mostrar la diversidad de las costumbres y las leyes humanas. Pero lo que se produce en el siglo XVIII es una multiplicación de los relatos de viajeros, aventureros, misioneros. Se acumula una gran literatura sobre la diversidad humana, la diversidad de hábitos, de usos y costumbres, de religiones, de regímenes políticos, de leyes, y se comienza a elaborar de manera eminente. Piensen en El espíritu de las leyes de Montesquieu que se prestaba a la agudeza: "El señor Montesquieu no hizo el espíritu de las leyes sino el espíritu sobre las leyes". Es muy injusta, pero señala que en el siglo XVIII la acumulación de datos sobre las sociedades ponía de relieve la contingencia, mostraba que nuestras costumbres no eran necesarias, nos invitaba a distanciarnos de nuestras prácticas, y ello estuvo marcado por cierto esteticismo. En un pequeño speech en el teatro Hébertot[12], dije que los filósofos del siglo XVIII, al creer en la unidad de la naturaleza humana, pusieron en el registro de la comedia humana el hecho de que aquí se vista de una manera y allí de otra, que aquí se gobierne de una manera y allá de otra diferente, que aquí se coma esto y allí esto mismo esté prohibido. Si el hombre es uno, si hay unidad de la naturaleza humana, la diversidad es una muestra de la comedia humana.

En el siglo XVIII la acumulación de estos datos comparativos introdujo una postura irónica, en definitiva muy socrática y, podemos decir, muy psicoanalítica. Fue una manera de desprenderse de las identificaciones y de aprender que no estamos sólo nosotros, que hay otras maneras de hacer. Este enfoque tuvo un efecto de disolución sobre el imaginario que rodea a los significantes-amo. Ustedes son cristianos, pero otros son musulmanes y otros adoran a los animales. En el siglo XVIII se desechó la sustancia imaginaria, la carne imaginaria del significante-amo que cayó hecha pedazos. Este momento de una ironía deliciosa, al que me refiero siempre que puedo, constituye una etapa en el proceso hacia la simplificación del significante-amo. Aparece su esqueleto: la cifra 1. La ironía disolvente de las Luces constituye un momento del proceso histórico que conduce hasta el momento presente, en que reina el invencible 1.

Lo real social
El espíritu del siglo XIX es completamente diferente. Ya no es cuestión de ironía, sino, si se quiere, del progreso del espíritu científico que avanza sobre estos datos buscando construir regularidades. Podríamos decir que parte de la observación. Se encuentran regularidades en los nacimientos, las muertes, los matrimonios, los crímenes. Hay regularidades sociales, patterns, configuraciones regulares, y estas regularidades invitaron a buscar leyes en el universo social. Es aquello que Montesquieu esbozó con agudeza y que se comenzó a abordar a través de la cuantificación, con la convicción de que había un saber inscrito en lo social y que lo social era un real con el mismo título que lo real de la física.

Se da allí un paso más que en Descartes, quien reservaba esta investigación del saber matemático inscrito en lo real al universo físico, a las ciencias naturales y a la física matemática. Con relación al orden social y político, aconsejaba adherirse al significante-amo en vigor en la propia sociedad, es decir, no dárselas de listo o de sabio con el significante-amo. Éste fue también el punto de vista de Montaigne. Bien sabe Dios que los semblantes sociales le parecían necesarios. Sabía que eran semblantes, pero su moral decía que lo prudente era conformarse al espíritu de su sociedad en lo relativo a la organización social. Se ve cómo Descartes avanza en el discurso científico, pero al mismo tiempo mantiene la reserva montaigniana en el terreno social y político.

¿Cómo se franqueó esta barrera? No puedo reconstruir de memoria esta arqueología. Habría que dar, ya en el siglo XVIII, un lugar especial a la economía política, al espíritu escocés. Efectivamente se pueden encontrar cosas ya en Adam Fergunson y en la escuela escocesa, pero no es hasta el comienzo del siglo XIX, y a partir del momento en que la revolución industrial opera una transferencia sensacional de población del campo a las ciudades, que se vuelve un imperativo social disponer de informaciones estadísticas sobre la población.

Marx describió este desplazamiento del campo a la ciudad de manera sensacional, poética: el proceso de los enclosures o closure. Algunos historiadores lo revisaron pero sigue estando, en sus líneas más importantes, bien fundado. En las ciudades se acumula una población nueva, asalariada, empobrecida, que constituye un riesgo social. Son inmigrados del interior. Estos inmigrados, que ahora vemos llegar con terror desde el perímetro mediterráneo de Europa, venían en aquella época del campo. Las invasiones de inmigrados eran invasiones de campesinos que se aglomeraban en las ciudades. Esto provocó un movimiento epistémico: el deseo de tener informaciones cuantitativas sobre la sociedad y sobre lo que comenzó a llamarse por entonces "la población".

¡Ah, la palabra "población"! La población no es el pueblo. El pueblo, que se evocó en la Revolución francesa como principio de soberanía, es un significante-amo. La población es otra cosa. Se trata de cuerpos, que están ahí, un conglomerado de cuerpos que nacen, viven, se acoplan, mueren y, eventualmente, se agreden entre sí. En todos los escritos de este periodo se habla del nacimiento, la muerte, el matrimonio, el crimen. "Población" es como "poblado", pero sobre una extensión más vasta y considerado con un punto de vista bio-político. Por otra parte, una de las palabras del discurso de un eminente epidemiólogo que nos visitó, y que me hizo poner mala cara, fue la palabra "poblacional" muy empleada en epidemiología. Le dije: "¡Cómo, hablan de ‘poblacional’!". Me respondió: "Yo no hablo así, son los quebequeses quienes lo hacen". ¡No!, el punto de vista poblacional está presente en el discurso estadístico desde el comienzo del siglo XIX. No hay que excusarse.

Estadísticas
Me hubiera gustado citarles una obra del siglo XVIII que leí mucho hace tiempo, en mi época de estudiante, Primer ensayo sobre la población[13], del eminente espíritu que fue el reverendo Malthus. Él dio su nombre, injustamente, al malthusianismo, al igual que el marqués de Sade dio lugar al sadismo y Sacher-Masoch al masoquismo. Me hubiera gustado citarla e incluso volverla a leer desde la perspectiva que me proporciona el asunto actual.

Hay dos tendencias opuestas que Lacan nos ayuda a situar. Por un lado, en el siglo XIX hay una sociología que toma como principio las normas y las instituciones, las representaciones colectivas que se imponen, aunque no sea éste el vocabulario que utilizan, a una población dada. Es la perspectiva de Emile Durkheim a quien Lacan hizo referencia, porque, en efecto, nos da una representación sociológica del gran Otro, un discurso hecho de creencias, de instituciones que se imponen y estructuran una población. En este sentido Lacan, de entrada, fue durkheimniano, al menos en su artículo de la Encyclopédia[14]. Encontramos allí esbozado lo que más tarde desarrollará como el orden simbólico. Pero hay también otra sociología, aquella que triunfa en la epidemiología en salud mental que no parte de arriba sino de abajo. No parte del gran Otro sino de las acciones del individuo, de la multitud abigarrada de acciones individuales, Y considera, por el contrario, que las normas e instituciones sociales resultan de esta multitud de acciones individuales, por lo que busca, a través del cálculo estadístico aislar las regularidades y partir de lo cuantitativo.

El primero de estos dos enfoques parte del contenido significativo, mientras que el segundo parte de lo cuantitativo. Quételet se aproxima a la sociedad como astrónomo –los planetas no hablan– y se equipa con la estadística y el principio de distribución de los errores de las observaciones astronómicas. Dice: "Yo no tengo teoría, no tengo sistema, observo, anoto". Esta segunda perspectiva es en nuestro lenguaje la del "Otro que no existe". Es la perspectiva de que el gran Otro resulta de facilitaciones continuadas del sujeto. Se trata del segundo punto de vista de Lacan, que es conforme con el segundo Wittgenstein, y aparece en el seminario Aún[15]. Por otro lado, la sociología durkheimniana, que siempre ha tenido una perspectiva sobre el todo, funcionalista, un macro punto de vista ha resistido siempre al pensamiento distribucional y probabilista. El punto de vista del "Otro no existe" es un punto de vista micro, es decir, que recoge datos cuantitativos y estudia distribuciones, medias, dispersiones y desviaciones con relación a la media, esto es, sin hacer referencia a un contenido significativo o a un absoluto. Se dice: "El hombre debe medir 1,72 metros". No se impone. Se marca la talla de los hombres de determinada edad y se dice: "El promedio mide 1,72 metros. Los que no llegan a esa medida son bajos y los que miden más son altos". El estudio de la talla constituye uno de los ejemplos más importantes de Quételet. Está bien fundado. No pueden imaginar el entusiasmo que había alrededor de sus estudios. Hoy en día la epidemiología en salud mental hace lo mismo, salvo que ello afecta a la salud mental.

A lo largo de la primera mitad del siglo XIX se constata la acumulación de datos cuantitativos. Hay una pasión por ello, precisamente porque ha habido ruptura y recomposición del lazo social y esto se se traduce como un peligro para la estabilidad social, un peligro para la seguridad –la primera mitad del siglo XIX se consagra a velar por la seguridad– y también un peligro sanitario.

La literatura lleva su sello. La felicidad en el crimen de Barbey d’Aureville se escribió en ese contexto. ¿De qué habla Stendhal en Rojo y negro, crónica de 1830? Habla de una historia leída en los diarios, de un mozo de granja que deviene amante de su patrona y la mata. A continuación nace el detective, Edgar Poe... No encontraremos nada semejante en la literatura del siglo XVIII en la que, por el contrario, cuando hay crímenes, se trata de pequeños delitos divertidos o pequeños envenenamientos entretenidos y estéticos. Todo deviene negro a partir del siglo XIX porque estamos en este contexto de criminalidad.

No he encontrado tampoco entre mis libros la gran referencia historiográfica, el libro de Chevalier, publicado en 1955, Classes laborieuses et clases dangereuses[16], que ofrece un panorama de la época. Hablaré de él a partir de las notas que tomé para mi examen de oposición a cátedra de instituto. Chevalier explica que el inicio del siglo XIX está marcado por una voluntad de cuantificarlo todo, medirlo todo, saberlo todo bajo la amenaza del peligro. Nosotros también lo estamos. Revivimos el comienzo del siglo XIX con los medios del XXI.

En aquella época, como tenía tiempo para leer hacía lecturas curiosas. Hice referencia al doctor Parent-Duchâtelet, un médico francés que en particular consagró en 1836 una obra muy erudita, De la prostitution dans la ville de Paris...,[17] en la que hacía estadísticas sobre las prostitutas parisinas. Es una obra de referencia para la estadística.

En Inglaterra pasamos por alto el papel eminente que jugaron los utilitaristas, los alumnos de Bentham, y la creación en 1857 por lord Brougham, un benthamniano eminente, de la Asociación de Ciencias sociales. Es la época en que se crean las sociedades estadísticas –Quételet es todavía un investigador individual–, se forman equipos para reunir datos y tratarlos. Y en Francia se comienza a publicar todos los años diversas recopilaciones de cifras estadísticas. A partir de 1827 aparecen cada año datos cuantitativos sobre los crímenes –los que son elucidados–, sobre los castigos que sufren los criminales. Esta moda alcanzó su apogeo durante la primera mitad del siglo XIX y, esto da alguna esperanza, decreció un poco durante la segunda mitad, pero se mantuvo presente.

Antes de Quételet, algunos estudios ya habían observado regularidades estadísticas en las variables demográficas, en particular, en las relativas a la mortalidad y la sex ratio en el nacimiento, que Lacan evoca en L’étourdit[18]. Se hace un estudio comparado del número de niñas y niños que nacen. Todos los campos de la vida social se estudian de esta manera: el crimen, el suicidio, los nacimientos adulterinos, la frecuentación de las iglesias, la frecuentación de la escuela, la pobreza, incluso las donaciones filantrópicas. Se consagran a hacer anotaciones y comparar los datos. Hay una obra de 1833 sobre la criminalidad que se intitula Essai sur la statistique morale de la France[19].

El hombre medio
Quételet, que escribió una obra llamada Le système social, pensó que iba a fundar una ciencia nueva de física social. Promovió lo que, en mi opinión, ha quedado como principio de la epidemiología en salud mental: la teoría del hombre medio. Al estudiar las cifras sobre la talla de los reclutas militares se dio cuenta de que ésta seguía una curva de Gauss y que los errores de observación coincidían con la distribución normal de los errores de medida en astronomía. Con estos datos sensacionales, verdaderamente inteligentes, planteó los principios de una especie de astronomía social.

De la misma manera que se ha reconocido para el desplazamiento de los cuerpos celestes la existencia, entre comillas, "de una fuerza de gravitación", es decir, que su órbita sigue una fórmula matemática, se debe dar lugar también a una multitud de pequeñas fuerzas de perturbación que hacen que el cuerpo celeste no se encuentre nunca en su lugar matemático. Hay siempre una ligera perturbación, las observaciones astronómicas tienen siempre algo azaroso. A partir de los cálculos se le busca en una zona determinada del cielo pero siempre se encuentra un poco desplazado.

"Mi" Quételet planteó que, en el universo social y moral de las representaciones del individuo, existe el equivalente a la gravitación y lo llamó "la inclinación". Las inclinaciones obligan a una distribución normal según la curva de Gauss. Él distingue la inclinación al crimen, la inclinación al suicidio o la inclinación al matrimonio. Señala por ejemplo que el porcentaje de crímenes es más elevado entre los hombres que tienen de veinte a veintinueve años. ¡Es a esa edad que están en el top nivel para el crimen! Igualmente hay edades para el matrimonio. Concluye que se pueden encontrar en el universo moral del comportamiento del individuo las mismas leyes que rigen la mecánica celeste, pero que hay que tener en cuenta la existencia de pequeñas fuerzas de perturbación que hacen que el cálculo no sea nunca del todo exacto sino que haya siempre un desfase.

Para él, estas inclinaciones son formas instintivas en relación con las cuales la voluntad humana en el orden normal tiene una intensidad cero. Es una fuerza poco utilizada que sólo interviene como una de esas fuerzas mínimas de perturbación en relación a la regularidad orbital de las inclinaciones. Quételet considera que la base de la estabilidad del orden social viene dada por el hombre medio, esto es, por aquellas propiedades estadísticas que son estables en las principales acciones humanas, en el matrimonio y en el crimen.

Esto fue ampliamente criticado. Un pre-sociólogo alemán, Drobisch, en La statistique sociale[20], criticó al hombre medio como una ficción matemática abstracta. Max Weber también se refiere a Quételet y critica esta voluntad de hacer un análisis astronómico de los acontecimientos de la vida, pero es sobre todo Durkheim quien, a la vez que se refiere a Quételet, le opone un punto de vista distinto, el de la exterioridad del orden social a los individuos, mientras que Quételet encuentra el orden social en las regularidades de las acciones humanas.

El célebre estudio de Durkheim sobre el suicidio se inscribe en esta polémica.[21] Él hace un análisis mucho más fino que el enfoque global cuantitativo de Quételet ya que distingue las tasas de suicidio según cualidades muy precisas: según los grupos religiosos, el sexo, la profesión, la edad y el estatuto marital. Pero el aguijón y la motivación del famoso estudio de Durkheim se inscribe en este contexto de Quételet. Se trata de una polémica con él, con su punto de vista astronómico. Durkheim y Quételet están de acuerdo en muchas cosas. Ambos son deterministas y plantean que, en el universo social, nada se produce al azar sino que hay leyes que lo rigen. Incluso, Durkheim admite que se puede definir lo normal y lo patológico sin ideal: lo normal es la media, lo patológico, la desviación en relación a la media. Se trata de un punto de vista muy laico que lleva a decir que el crimen es normal. Hay una regularidad del crimen, lo anormal es cuando se dan más de la cuenta o no suficientemente. Cuando hay pocos crímenes es porque falta energía. Es lo que decía alguien como Stendhal: cuando los italianos vivían bajo regímenes de principados se apuñalaban con gallardía; pero, cuando llegó la democracia perdieron el ardor. Constituye un punto de vista extremadamente laico, pero se trata de la dictadura de la media.

Antes de venir aquí, para influir sobre la media del senador UMP, llamé a mi amigo François Ewald y le señalé el estado desastroso de nuestra campaña parlamentaria. Me prometió hacer lo imposible. Seguidamente le dije: "Despidámonos ya porque voy a hablar un poco de Quételet". Estuvimos de acuerdo respecto a la grandeza de Quételet. Y me dijo: "La teoría de Quételet instaló un perpetuo juicio de la sociedad sobre sí misma". Esto me pareció muy adecuado. En efecto, la media es un ideal secretado por la estadística cuantitativa misma. No viene de una prescripción, de un orden, son las cifras mismas las que les proporcionan un ideal, el de la norma, distinto del de la ley. La ley mantiene siempre su anclaje en un gran Otro. Es la ley divina, la ley del Estado que en determinado momento viene impuesta desde arriba, desde el exterior. Mientras que la media –es mucho más suave, es invisible– proviene de ustedes mismos, de la combinación de sus decisiones o de sus propiedades individuales, y luego se desprende sigilosamente y uno no puede ya oponerse a ella. En esta pequeña discusión, François Ewald me decía: "Lo que asustaba a Michel Foucault del reino de la norma es que la norma no tiene exterior". Esto es congruente con lo que evocaba la última vez[22]: uno puede rebelarse contra la ley –es lo que hacemos–, pero no puede hacerlo contra la media, contra la dictadura de la norma.

Aislar esta referencia a la norma nos permite ver que, incluso si se desprende de la estadística, decidir conformarse a la norma, hacer una ley de la norma es una elección política. Es ahí donde podemos oponer algo a nuestros estadísticos en salud mental que puede ser el vector de una intervención propiamente política: hacer de la norma, ley, y perseguir a los que se desvían de ella es un factor de estancamiento. Esto se opone precisamente a lo que sería la ambición de algunos: la innovación. Para preservar la innovación de una sociedad es esencial que la norma no sea la ley. Después de todo, es muy lógico que esto se formule a partir del discurso psicoanalítico.

II. El objeto-máquina
1. Acontecimiento
Hold-up
Este curso nos conduce a preguntarnos cómo hemos llegado a esto. Hay un efecto de "era más cierto aún de lo que pensábamos". Por un lado, no hay de qué sorprenderse porque se había anunciado de todas las maneras posibles pero, por otro, cuando pasa, cuando el acontecimiento se produce trae siempre consigo un elemento de desconcierto, de perplejidad. La lectura que hice primero de lo que pasaba era que se habían meditado los medios para reducir, asfixiar y hacer desaparecer el psicoanálisis; proyecto que al menos muestra que no se ha pensado que la evolución simple de las cosas conduciría a ello, sino que era necesario darle un empujón.

¿Qué representa el psicoanálisis para merecer tal empresa?, ¿qué es el psicoanálisis para frenar esta empresa y para aparecer, al menos hoy, por el momento, como un núcleo de resistencia a dicha empresa?

Un personaje de Balzac que se llama Vautrin, formula este buen principio: "No hay principios, sólo hay acontecimientos". Es un principio de oportunismo del que se dice que Balzac podría haberse inspirado en el príncipe de Bénévent. Nosotros, que tenemos principios, constatamos que no es sencillo conseguir que dominen a los acontecimientos. Cuando se puede considerar con cierta perspectiva, se ve que el acontecimiento, sea cuál sea su fuerza, comporte la sorpresa que comporte, se sitúa en una estructura y se inscribe en un proceso.

Al pronunciar el nombre de Quételet[23], he querido poner un nombre propio –he elegido éste por suponer que no les era familiar– en el origen del proceso que hizo nacer, extenderse y dominar a un nuevo tipo de hombres, aquellos que Robert Musil llamaba "los hombres sin cualidades". Lo que Quételet percibió incluye su reflexión sobre la estadística, sobre el cálculo de las medias y la importancia que da a la emergencia de la psicología cuantitativa. La cuantificación, la entrada de la persona en el cálculo produjo el hombre sin cualidades. La palabra "persona" lleva a lo que normalmente se llama "psiquismo", del que el psicoanálisis porta aún, para su desgracia, la huella. Sólo el respeto de los semblantes hizo que Lacan conservase este nombre que consideraba una herencia de la historia, por poco adecuado que fuera para lo que él estructuró de la práctica freudiana. Es necesario que un día aprendamos a pasar de él, a prescindir de ese nombre.

Asistimos a un verdadero hold-up[24] sobre el nombre de psicoterapeuta, que sin duda no es el nuestro. Se produce cuando en un momento dado, la potencia del Estado, su mano, se abate sobre un significante y decide darle un nuevo sentido, un nuevo uso y unos nuevos agentes. Sean cuáles sean las finas diferencias que podamos hacer entre psicoanálisis y psicoterapia[25], ambas palabras llevan el estigma del psiquismo. Y se ha tocado eso, una zona que, con los psiquiatras y los psicólogos, ha sido durante tiempo una zona si no protegida, más bien poco protegida, es decir, protegida por los excesivos intereses en juego. Es necesaria una particular necedad para que algunos colegas formulen, si se toma en consideración un parte de la AFP[*] de esta mañana, que están tranquilos[26]. Por el contrario, tenemos que preguntarnos durante cuánto tiempo se protegerá el nombre de psicoanálisis, en cuánto tiempo más estos protectores venideros lo dejarán a su libre uso –por ello se puede constatar hasta qué punto ha sido, en su conjunto, en la media, asegurado por agentes que, por indignos que hayan sido de los ideales freudianos, velaban mal que bien por la función. Estamos en un momento en que tenemos que plantearnos la pregunta de cómo seremos llevados a llamarnos un día para continuar haciendo lo que queremos.

La muerte del absoluto
La entrada de la persona en la cuantificación se traduce en lo que Musil llamó un "desencanto". Lo hace en el transcurso de un episodio de su gran novela en el que su héroe Ulrich, –Ulrich que cree en la ciencia, que reflexiona sobre la estadística– es conducido a la comisaría. Como Musil dice de manera exquisita: "Es capaz de apreciar, incluso en ese instante, el desencanto que la estadística hacía sufrir a su persona, y el método de descripción y medida que el policía le aplicaba le entusiasmó como un poema de amor inventado por Satán". Ulrich se siente extasiado al constatar que "el operador diseca su persona en elementos insignificantes, irrisorios" y luego, a partir de estos elementos puede recomponerle, "hacerle de nuevo distinto de los otros y reconocerle por estos rasgos". Esta operación, aquí policial, es la operación científica descompuesta en elementos insignificantes. Es a lo que ha procedido la lingüística, sobre el lenguaje, y que permitió distinguir el significante del significado en conformidad con la orientación estoica. Esta descomposición, elemental cuando se efectúa sobre la mayoría, tiene como efecto la evaporación de lo que durante siglos se ha llamado la libertad.

Ahí se inscribe, se impone, lo que podría llamarse la ley de Quételet, a la sombra del cual Musil escribió su gran poema novelesco. "Cuanto mayor es el número de individuos, dijo Quételet, más se borra la libertad individual y deja que predomine la serie de hechos generales que dependen de causas según las cuales crece, existe y se conserva la sociedad". Se trata de la constatación común de que usted toma individualmente la decisión que le conviene en relación a sus vacaciones, y la SNCF es capaz de calcular a grosso modo el número de viajeros que subirá en sus trenes y añadir vagones suplementarios si hace falta. Estos cálculos que nos rodean vuelven al individuo ínfimo y le prescriben un nuevo tipo de destino, que era desconocido para los griegos, el destino estadístico, que pesa sobre la escritura de Musil con el efecto de hacer desaparecer lo único y reemplazarlo por lo típico. Es, en Musil, como se siente subir a lo largo del siglo XX, "el asombro, el estrago, el lamento de filiación romántica de los intelectuales, escritores y artistas ante lo que emerge como el hombre de las masas", decía Ortega y Gasset. Musil escribe que la influencia creciente de las masas, de la mayoría vuelve a la humanidad cada vez más mediocre. Hay un aumento de lo común de la civilización. Se cumple irresistiblemente un ascenso en potencia de los valores medios, de los valores medianos y asistiremos a su triunfo. Es una versión de la muerte del absoluto, el remplazo del absoluto por la media, es decir, por el cálculo estadístico, de tal manera que Musil puede decir que lo verdadero es suplantado por lo probable.

Lo incomparable
Este es el marco, el contexto en el que surgió el psicoanálisis, que no habíamos aislado. Lacan decía que la condición del acontecimiento-Freud fue la reina Victoria. Es una manera gráfica, emblemática de señalar que fue necesario un recrudecimiento social de la represión para que se produjera lo que en este contexto debemos calificar como una liberación de la palabra. Lo vemos en las pacientes de Freud, ellas encuentran a Freud y le forman para ser un interlocutor, alguien que escuche lo que no se puede decir en ningún sitio. Dócil a su deseo de decir, Freud se conformó poco a poco a esto que, para nosotros, de manera desencantada, constituye la posición del analista, posición por la que lo que está reprimido puede llegar a decirse de una manera distinta que por el simple retorno de lo reprimido, puede decirse de manera que se resuelva. Freud preveía que las sociedades victorianas se desmoronarían y el psicoanálisis tendría algo que ver en ello. Anticipaba en su famoso texto de 1910[27], que ya he comentado, una Aufklärung social, el triunfo de las Luces en la sociedad que haría que lo que no podía decirse, mostrarse en los regímenes victorianos, pudiera abrirse paso.

En las sociedades en las que vivimos muchas cosas se han realizado ya en este sentido. Es por lo que sugiero que el psicoanálisis no sólo ha sido posible o necesario en relación a la reina Victoria. El psicoanálisis apareció en la época del hombre sin cualidades y nosotros no hemos salido aún de esa época. Entramos en ella más que nunca, decididamente. Ninguna Aufklärung nos protege de ello, ya que el reino del cálculo, al aproximarse con cifras y medidas al campo del psiquismo, puede encomendarse también al espíritu de las Luces. ¡No hay que tener prejuicios!

Es sin duda porque la presión de la mayoría, la emergencia del hombre sin cualidades se ha vuelto insoportable que el psicoanálisis se ha hecho cargo de la clínica, el arte del uno por uno. Se ha hecho cargo no del uno por uno de la enumeración, sino de la restitución de lo único en su singularidad, en lo incomparable. Es el valor profético, poético, de la recomendación técnica de Freud de escuchar a cada paciente como si fuera la primera vez, olvidando la experiencia adquirida, es decir, sin compararle y sin pensar que las palabras que salen de su boca son empleadas como lo haría otro, incluso el mismo paciente e instalarse de esta manera con la experiencia analítica en la extrañeza de lo único.

Esto me parece bastante convincente. Hay en efecto un juego, una correlación, una compensación entre la dominación creciente de la estadística y este arte singular que ha conocido durante cierto tiempo una expansión universal en las sociedades que practicaban este cálculo de la mayoría. Alguien como Bion ha llegado a decir: "Olvídenlo todo de un paciente. Que cada sesión sea como una primera vez, es decir, una emergencia". Y, al mismo tiempo, es la misma época, la de Freud o Quételet, la del hombre sin cualidades, puesto que el psicoanálisis sólo funciona sobre la base del determinismo más descabellado, esto que Lacan cristalizó con el significante del sujeto supuesto saber.

La asociación libre, el método que consiste en partir de un enunciado cualquiera, como al azar, sólo puede pensarse si en el horizonte está la noción de que se trata de una asociación determinada. Por tanto, en la operación analítica se cumple la misma volatilización de la libertad individual que en el cálculo estadístico. La asociación libre aparece estrictamente condicionada. Del lado del analista –es lo que Lacan veía como el fundamento mismo de la certeza del analista–, se trata de situar de demostrar regularidades en el enunciado azaroso, –Lacan decía "como primer impulso"–, del analizante. No serían sólo las leyes de la palabra las que estarían allí en cuestión, las leyes del significante, sino otras muchas leyes internas al discurso del paciente que permiten extraer sus constantes y sus leyes propias.

La práctica del cuestionario
Casillas a marcar
Para continuar situando estos elementos que se ordenan con la época, podemos poner en correlación el método de la asociación libre con esta práctica que no conocemos todavía más que en su inicio, –pero que está extendiéndose, difundiéndose hasta los entornos de nuestro acto–, la del cuestionario. Quizás nos queda aún un poco lejos, pero la próxima generación ya se formará en ella. Yo lo aprendí con cierto espanto en los últimos días del año 2003 al leer la circular difundida por el Bulletin officiel de l’Education nationale del 11 de diciembre. Gabriel, como el ángel Gabriel, Gabriel Chantelauze, me anunció que entre el ministerio de Educación nacional y el de Salud habían tomado la decisión de hacer que los niños de tercero[*] rellenasen, a partir del regreso a clase, cuestionarios de salud mental. Esto no es obra de un impulsivo, está meditado, fundado en el pensamiento de la administración.

Al escuchar, al observar el debate que tuvo lugar en el Senado este lunes me he alegrado de oír resonar en el hemiciclo, –estas tripas de la democracia–, una voz, la del Sr. Jean-Pierre Sueur senador y catedrático de instituto de gramática que interpeló todo lo que pudo sobre lo desorbitada que podía ser esta decisión[28]. Si esto se hace, las generaciones que vienen serán formadas desde muy temprano para pensar, para pensarse, en términos de cuestionario. No puedo juzgar de antemano que el cuestionario será: "¿Estás triste alguna vez?", y se marque la casilla: nunca, raramente, un poco, a menudo, mucho, siempre.

La práctica del cuestionario tiene, sin duda, bases extremadamente complejas. Con el barullo actual no he tenido tiempo de remontarme al nacimiento del cuestionario, a la manera en la que tomó forma. Él cuestionario supone interrogar al sujeto, darle la palabra, solicitarle, es decir, un movimiento opuesto al de una medicina que prescinde cada vez más de la palabra del sujeto. Al menos formalmente tiene alguna relación con el psicoanálisis. Se le dice "Hable" o, más bien, "Escriba". Se le invita a responder, pero cuando lo hace queda insertado en un aparato de escritura, en un dispositivo que hace que su respuesta sea necesariamente comparable con la de otro, ya sea la misma, diferente, esté en la media... Esto servirá para saber que el 40 por ciento de los alumnos están tristes de vez en cuando. El resultado o la ineptitud del resultado no es lo que importa. Por el sólo hecho de situar al sujeto en un dispositivo de escritura, se le priva de lo que tiene de único. Si rasga la hoja, si no responde, entrará en el porcentaje de los rebeldes. Hay allí algo que no tiene exterior.

Llegará el momento quizás en que se quemen los cuestionarios y con ellos la escuela, y se negarán a imprimir cuestionarios con casillas, porque estas pequeñas casillas a rellenar se vengarán de nosotros. No de nosotros sino de aquellos que vendrán. Vemos cómo se ha comenzado a utilizar este instrumento, antes no se marcaban casillas, pero se constató que resultaba muy cómodo para obtener respuestas calibradas, sin retórica. Este instrumento comporta que en la existencia, todo es cuestión de más o menos, y que este más o menos no viene dado en un continuum sino en unidades discretas. Se compone una cadena significante de ceros y unos, una cadena significante binaria propiamente digital. Entonces entran en el cálculo estadístico, un cálculo de medias. No hay nada que explique mejor la prevalencia de la media que la casilla vacía en la que tienen que poner su huella en forma de rasgo, este rasgo que Lacan ubicó como marca prehistórica del animal abatido. ¡El animal abatido es usted!

El behaviorismo
Entre los promotores de esta era, tenemos que situar en un lugar importante a Watson el creador del behaviorism, el "comportamentalisme" en francés.[*] Durante mucho tiempo sólo se dijo la palabra en inglés para poner de relieve que "¡para nosotros no es importante!", pero he retomado los textos originales de Watson, la introducción a la segunda edición de su obra Behaviorism[29]. Él dice allí con todas las letras: "Si como psicólogo quiere seguir siendo científico, debe describir –¿qué quiere decir?– el comportamiento del hombre en términos que no son diferentes de los que utilizaría para describir el comportamiento del buey que va a degollar". Pueden ver que incluso cuando me dejo llevar tengo referencias.

El cuestionario, que entraña una cadena significante, que les convierte en cadena significante, es también la encarnación, la materialización de un lenguaje que quiere ser unívoco. De ahí el cuidado con el que se establece el cuestionario para que pierda toda ambigüedad: la estandarización opera sobre el lenguaje mismo y podemos ver que, de manera binaria, la práctica del cuestionario se opone término a término a la práctica analítica, la cual, por el contrario, intensifica la ambigüedad. El arte del análisis reside en que, en el contexto de la sesión analítica, cada palabra entrañe múltiples significaciones, que el analista tenga como disciplina saber que no sabe lo que el paciente dice, que tiene que aprender su lengua, el uso único que éste hace de ella. Esto sólo es posible a condición de que ustedes mismos tengan en relación a su propio dicho, una posición de extranjeridad. La elaboración del cuestionario apunta por el contrario, a hacer con la lengua corriente un metalenguaje unívoco. Evidentemente todas las preguntas son allí infinitas, por ello se hacen ediciones de cuestionarios. El señor X critica el cuestionario del señor Y porque la pregunta es siempre tendenciosa, nunca es lo suficientemente unívoca. Si la práctica del cuestionario se extiende hasta la infancia acabará por tener un efecto de estandarización de la lengua, que es inducido cada día por el manejo de las máquinas. Para lograr que haga lo que quieren, es necesario que hablen su lenguaje con ella. En el cuestionario se trata de esto: el operador le obliga a hablar su lengua.

En el análisis, no saber qué quiere decir algo produce un efecto de sujeto supuesto saber, mientras que su palabra queda referida a sí misma. Si hay determinismo, es un determinismo de lo único. Mientras que aquí el sujeto no está supuesto, es el saber en persona quien se presenta. Se podría hablar de la acción de rellenar casillas como del ritual que impone lo sagrado del saber, a quien aportan lo que les pide. Acepta reducirse a una combinatoria de pequeñas marcas y devienen "el hombre sin cualidades". Todas sus cualidades se introducen en casillas y, a partir de ellas, les pueden componer. No hay mejor representación del sujeto barrado de Lacan que la casilla que se marca, que no es más que una variable. Cuando rellenan el cuestionario, declaran que sólo son una variable del cuestionario.

Podemos discutir la referencia etológica que fue la primera referencia del conductismo y que pueden ver por ejemplo en el "buey que se va a degollar". Un día tendré que ilustrar el emblema del conductismo: The ox that you slaughter. Sólo conocía de la obra de Watson este libro, pero quizás se podría averiguar qué relación tenía con la matanza.

El previó la resistencia, la indignación. Y replicó a ellas de una manera que no resulta antipática, en la que se ve el parentesco de época con Freud, que el behaviorismo, como el psicoanálisis, son las disciplinas que han aportado la desidealización a la era del hombre sin cualidades. La imagen sanguinolenta participa de este gran movimiento de desidealización del que el psicoanálisis forma parte y del que se le ha reprochado apartarse al sublimar el lenguaje. Pero en las terapias, –el conductismo, el cognitivismo y aquellas terapias derivadas de ellos–, el modelo no es el animal, sino más bien la máquina, el objeto máquina.

3. El ideal de salud mental
Saturación
A cierto número de objetos, considerados inútiles, se les ha calificado como gadgets. Son objetos nacidos de la industria, que incorporan el cálculo. Quiero poner en evidencia la relación del sujeto con unos objetos que comportan una incorporación simbólica. Esto no es decir mucho. Se trata de objetos nacidos de lo simbólico. Los objetos nacidos de lo simbólico, que son objetos construidos, deducidos, calculados, producidos masivamente, como mínimo en numerosos ejemplares, es un nuevo género de real que apareció con la revolución industrial, un real que es el producto de la medida y de la cifra –no de un saber hacer. Son subproductos del discurso científico y se fundamentan en el trabajo de la cifra. Es a lo que Lacan apuntaba en determinado momento de su enseñanza cuando evocaba la invasión de la vida por lo real, y decía que este real se nos ha vuelto, según su expresión, extremadamente incómodo.

Se trata de atrapar el malestar en la civilización de una manera distinta que Freud, es decir, no a partir de la represión, de la incomodidad en que se encontrarían las pulsiones debido a la represión. Es atrapar este malestar en la civilización a partir de lo que domina el discurso científico, que tiene la propiedad de incrementar lo real de una manera muy especial. Lacan lo dijo en una conferencia en Italia, tomando como ejemplo la mesa misma del conferenciante: "Esta mesa es algo que tiene una insistencia distinta que la que haya podido tener nunca en la vida anterior de los hombres". No es gran cosa pero se trata ya de un objeto que no puede ser construido por la mano del hombre, no tiene que ver con un saber hacer. A través de ciertas mediaciones es hijo de la cifra y la medida. Es un aparato y el aparato reemplaza a la cosa. No se trata ahí de la represión que incomoda, se trata de la máquina en tanto que reconfigura el mundo y tiene un efecto de invasión y de acumulación.

El psicoanálisis compensa. Lacan evocaba al mismo psicoanálisis como una respuesta a esta saturación de lo real, como un medio para sobrevivir a ello. Esto le parecía fundar la necesidad de analistas. La necesidad no implica la probabilidad sino que indica, a pesar de todo, otra manera de considerar los callejones sin salida de la civilización: para seguir siendo analista, es necesario comenzar por sustraerse a devenir este género de objeto, atrapado en la medida y la cifra.

No nos piden gran cosa: "Háganos la lista" ¡Sólo eso! Pero lo que viene con esta demanda es la invitación y, al mismo tiempo la promesa: "Conviértanse en máquinas. Serán como máquinas". Se promete, por ejemplo, que se les podrá reparar, reprogramar, se podrá tocar el programa. ¡Así se introduce la gran promesa! Estamos con los bancos de órganos pero ya se evoca, para cuando se sepa producirlos, los supermercados de órganos. Esto estará en los expositores. Lo he visto representado no en utopías sino en proyecciones. ¿Qué se necesita para que en efecto se llegue a que, dando un paseo, se pueda ir y preguntar: "¿cuánto cuesta este hígado?". ¡Será el suyo! Se irán con él y todo esto se hará felizmente. Todo lo que gira alrededor de la clonación gira alrededor del ideal máquina. Para que esto se lleve a cabo es preciso haber sido reducido primero al estado de hombre sin cualidades, hay que empezar por marcar las casillas. Cuando Lacan señala que este real es incómodo, incluso insoportable, se trata de la definición misma de lo real como imposible de soportar. Es la definición que Lacan daba de la clínica: "Lo real como lo imposible de soportar". En cierta manera, la clínica está por todas partes y como lo real es cada vez más difícil de soportar asistimos a la promoción de la salud mental.

Adaptación
Hay ahí también una historia, una arqueología que hacer, pero tendrá que esperar hasta días más serenos. Antes de buscar su arqueología captemos la lógica en juego. La salud mental es el ideal de un sujeto para el que lo real cesaría de ser insoportable. Cuando se parte de esto no se encuentran más que trastornos mentales, disfuncionamientos. Es preciso que la lengua, la nuestra, no se deje ganar por el sintagma de trastorno mental. El concepto de trastorno mental lleva implícito el concepto de salud mental, y ha deshecho las soberbias entidades nosológicas heredadas de la clínica clásica. El trastorno mental es una unidad, es algo que puede cernirse, ubicarse con el método de las casillas.

No es absurdo, tuve la ocasión de señalar de pasada que el concepto lacaniano de sinthoma respondía a la misma exigencia de pasar por debajo de las construcciones nosológicas para aislar unidades discretas de funcionamiento. El sinthoma es el trastorno mental considerado en tanto que se extrae de él goce. Es más bien esto lo que les permite soportar lo real, lo que les permite gozar de lo real.

¿Por qué no existía antes este ideal de salud mental? Tampoco existía la OMS. Hay que interesarse por la OMS, la Organización Mundial de la Salud. Por lo que he visto de la organización de la salud en Francia, estoy convencido que la organización mundial de la salud es terrorífica. En ella se busca la respuesta universal al malestar en la civilización. ¿Por qué no había antes esta promoción de la salud mental? Porque se pensaba que el mundo estaba hecho a medida del hombre y que, por tanto, la relación era naturalmente armónica. En la actualidad la armonía hace reír. Hay Ersätze: las personas escapan para buscar una pequeña zona de armonía, respirar aire puro, no ver a sus congéneres, estar en la naturaleza, en lo que queda de ella, pero el concepto que ha suplantado al de armonía, que dominó el imaginario durante siglos, es el de adaptación.

Esto lo dice todo: hay que adaptarse. Por otra parte es el único criterio de la salud mental y Heinz Hartmann lo quiso introducir rápidamente en psicoanálisis porque era muy astuto. Hizo una monografía sobre la adaptación, que fue uno de sus primeros escritos[30]. La adaptación traduce precisamente el hecho de que tenemos que vivir en un mundo que ya no está hecho para el hombre, en la medida misma en que está cada vez más hecho por el hombre. Lacan pudo decir: "Las personas son devoradas por lo real". Podríamos pensar esta pequeña casilla a marcar como una boca que les va a comer.

Un real de semblante
Lo real al que nos referimos aquí, ¿es lo real? Es un real en la medida en que es imposible. Lacan dice. "Es lo real al que las personas pueden acceder". Son capaces de acceder a este real que han producido a partir del cálculo y la cifra, y a partir de ello se hacen una vida infernal. Es un real "materializado" –Lacan emplea este adjetivo. Es preciso comprender de qué materialismo se trata. Este materialismo es también un artificialismo. Es lo que animaba la política discreta de Lacan con Lévi-Strauss, que creía que la combinatoria de la estructura tal como él la utilizaba, por ejemplo en relación con el pensamiento salvaje, que esta combinatoria hecha de una complejización de relaciones binarias, reflejaba la estructura del cerebro –él había escandalizado en su momento con esta conclusión–, e incluso reflejaba la estructura de la materia de la que era como un doblete. Esto no es un materialismo artificialista, un materialismo estilo siglo XVIII sino un materialismo primario.

Lacan oponía a esto argumentos que extraía del mismo Lévi-Strauss: no hay sólo el mundo y la materia tal cuales, hay también el lugar donde las cosas se dicen, que él llamaba la escena. Es preciso que el mundo suba a la escena y allí quede apresado en una estructura distinta. Es lo que Lacan llamó el gran Otro. El lugar del Otro es el lugar donde, cualesquiera que sea la estructura de la materia, las leyes de la física e incluso de la estadística social, esto viene a decirse. Es sin duda por lo que, por otra parte, hay tantas referencias al teatro en la obra de Lacan. El teatro es como el redoblamiento de la escena a la que el mundo debe subir. El lenguaje impide reducir el mundo a la inmanencia. Por el hecho del lenguaje la inmanencia es trabajada por la trascendencia, que es un efecto del lenguaje. Esto es lo que traduce el grafo de Lacan en dos pisos: hay un más allá del funcionamiento mismo del lenguaje, un efecto de trascendencia[31]. Si se separa el efecto de trascendencia, se obtiene la instancia de Dios Padre, se le imagina como anterior y creador, mientras que para Freud y Lacan, Dios no es creador, sino creado, creado por el lenguaje. Y si existe es como mucho con una ex-sistencia, con una subsistencia a partir del lenguaje.

El mundo es reconfigurado por la escena según las leyes del significante. Se trata de leyes propias, las del significante, distintas de las leyes físicas o estadísticas. Lacan podía utilizar los mismos ejemplos de Lévi-Strauss. Hay el calendario cronológico pero ciertas fechas están cargadas de significación. Si dicen el 2 de diciembre, el 18 de junio, al menos en determinado contexto cultural, estas fechas señalan, responden a otras funciones que tienen otra presencia, una instancia distinta que una fecha puramente cronológica.

Se puede ver al menos la imaginarización que se apodera de la cosa tal cual es, pero un paso más allá la misma ciencia, a medida que opera sobre una realidad, la hace desaparecer. Lacan tomaba a partir del lenguaje, el ejemplo de los elefantes en su Seminario I. La explicación científica de que sea lo que sea no deja como residuo de aquello que se trata más que una combinatoria de elementos significantes, volatiliza todo lo que podría de entrada engancharles en la investigación y la sustancia misma de la cosa. La explicación del científico hace desaparecer la causa para reemplazarla por la ley. La ciencia reemplaza la causa por el significante y conduce a la creación de semblantes. Lo que prueba su eficacia es que pueda reproducir. Hay un efecto de reproducción interno a la operación científica. Tal vez pueda decirse que este real que invade y que no es lo real, que es tanto más opresivo e insoportable en tanto que es un real de semblante.

Afirmación de sí
Vamos a parar a que no tienen el mismo régimen el significante, que es universalizable, reproducible, desmontable, que pertenece en último análisis al semblante, y el pequeño a, que no es universalizable sino que, por el contrario, está marcado por la singularidad del encuentro. De ahí lo imposible de lo que se escribe como S2 dominando al pequeño a y que constituye la línea superior del discurso de la universidad, según Lacan, la imposible ambición de que el saber domine al goce. Hay un amo escondido que es la decisión misma de instaurar al significante como amo.

El resultado de la operación, y el resultado que se espera de este dominio del goce por el saber, está encarnado en todos estos cuestionarios de salud mental. No se trata de otra cosa que de dominar las turbaciones, las emociones, la singularidad de la experiencia, con un pequeño aparatito de saber ultrarreducido, y cuyo producto es transformarle en un hombre sin cualidades, en un hombre cuantitativo, esperando reunirles, pero eso es imposible, con el significante-amo.

¿Cuál es la clave de todas las terapias cognitivo-conductuales? Es algo que se llama la afirmación de sí. Se tome por el bies que se tome, el elemento de atracción de todas las terapias cognitivo-conductuales es la afirmación de sí. Una vez que se ha hecho de usted un hombre sin cualidades se le convierte en amo de sí mismo. La promesa llega lejos. Se le promete un poder ilimitado sobre sí mismo.

Hay técnicas para eso. Me refiero a un manual que va por su tercera edición[32] y está especialmente dirigido a personas que son víctimas de trastornos de las competencias sociales. ¿Hay personas que no padezcan perturbaciones de sus competencias sociales? Esto puede ir hasta los grandes tímidos; el problema es que con los grandes tímidos es muy difícil hacer terapia de grupo. Voy a explicarles los principios, que sólo sirven si soportan la vida de grupo: "A menudo se debe hacer preceder los grupos de afirmación por una fase de terapia de grupo. Cunghi (1996) ha desarrollado un programa de terapia en un libro que propone una serie de ejercicios prácticos. Este método está en curso de evaluación".

Este es el núcleo de las técnicas de afirmación de sí: "Las técnicas de afirmación de sí preparan al sujeto a afrontar las situaciones sociales difíciles, tienen sus raíces en una concepción democrática de las relaciones humanas y pueden resumirse en siete mensajes principales". Es preciso repetirlos con insistencia, a menudo, para recondicionarse y asegurarse. La autoterapia es una parte bastante importante de lo que se puede aprender. "Primero, sea respetuoso con los otros. Segundo, afirme sus derechos". ¡Lo hacemos, señor! "En tercer lugar, no espere ser amado siempre por los demás". Yo lo he intentado y no lo he conseguido. "Cuarto, tenga una imagen positiva de sí mismo. Quinto, luche contra la depresión activamente". ¡No lo habían pensado! "Sexto, afronten a los otros. Séptimo, el fracaso importa poco, lo importante es afirmarse".

He aquí un esfuerzo sensacional para colmar el abismo entre $ y S1.

III. Una conciencia de sí
La autoevaluación
Me he molestado en mirar el Bulletin número 38, del pasado noviembre, del Comité nacional de Evaluación de las universidades[33] (CNE), fundado y presidido de entrada por Laurent Schwartz, y que tiene que hacer frente a la constitución del espacio europeo en la enseñanza superior. Se trata de hacer de las colectividades de enseñanza superior –y se puede generalizar a todas las colectividades que trabajan, en los establecimientos, en los centros de cuidados– sujetos autónomos definidos como sujetos responsables en el sentido de que se comprometen a realizar una tarea y son capaces de responder a estos compromisos. Se trata de un esfuerzo, a través de la evaluación, para transformar en sujeto de lo colectivo. Ser responsables es ser capaz de responder ante un Otro. La paradoja es que el hecho de convertir estos colectivos en sujetos y asignarles una autonomía responsable, hace al mismo tiempo emerger un Otro cada vez más exigente, que es su partenaire. Cito una frase de esta literatura un poco ingrata: "En la perspectiva de una autonomía creciente, el número de partenaires a los que conviene suministrar información fiable aumenta".

He aquí un Otro, el Otro al que es preciso informar, al que es necesario transmitir el saber, que está en constante inflación. Es un Otro que no sólo exige que se haga, se opere, sino también que se demuestre. Se debe demostrar que se asumen las responsabilidades, que se respetan los compromisos, y esto se debe conseguir con el menor coste posible. Es un espacio en que los colectivos son sujetos que tienen continuamente que demostrar bajo la mirada del Otro que se les puede tener confianza, es decir, hay que demostrar para dar confianza. Ellos lo llaman "la lógica de la demostración". Éste me parece el núcleo de lo que se percibe en la evaluación, que es el paso que sigue al que acabo de evocar. Los dos polos son la demostración y la confianza, lo que sólo puede querer decir que estos colectivos-sujetos tienen relación con un Otro que es desconfiado por estructura, ante el que es preciso exonerarse permanentemente, justificarse sin cesar por existir y funcionar.

El discurso de Laurent Schwartz del 10 de mayo de 1985 para la toma de posesión del Comité nacional de Evaluación[34] no habla de otra cosa que de confianza, libertad, coraje, objetividad, transparencia. Asegura que el Comité de Evaluación no ejerce un control policial. ¡Esto genera confianza! Pone de relieve que para que sus colectivos devengan sujetos, la etapa más importante de la subjetivación de lo colectivo es la autoevaluación. Leemos allí la recomendación de que, en un colectivo, se confíe siempre a una instancia específica, que asegura permanentemente el pilotaje del colectivo.

Esto sólo quiere decir una cosa: se trata de dotar al colectivo de una conciencia de sí. Esta autoevaluación que se confía a una instancia que, permanentemente, pilota al colectivo, sólo puedo conceptualizarla como una conciencia de sí objetivable en forma de un saber transparente y comunicable al Otro. El resultado es que toda actividad del colectivo –y esto compete evidentemente a los elementos individuales– debe doblarse permanentemente con el saber de la actividad. Tienen una tarea que hacer, cuidados que distribuir, su actividad específica en tanto colectivo debe redoblarse con la actividad de elaboración de saber sobre esta actividad. Es aristotélico. Se trata de crear un alma al colectivo, dotarlo de un alma. Podría incluso decirse –quizás por esto la evaluación genera tales entusiasmos religiosos– que esto forma parte del proceso de concienciación de la humanidad, en el sentido de Teilhard de Chardin. El colectivo accede a la consciencia a través del proceso de evaluación. En términos aristotélicos se dota a lo colectivo de un alma. En el horizonte, la autoevaluación dota al cuerpo de lo colectivo de un alma que lo pilota.

...y su callejón sin salida
Se trata de un modo totalmente inédito de formación de los colectivos. Conocíamos el modo aislado por Freud en su Massenpsychologie, el de la formación de la unidad del colectivo a través de la identificación, y en términos de Lacan, se discute si es al significante-amo o por el bies del objeto a. Aquí se trata de otra cosa, de intentar dar a lo colectivo su unidad a través del saber, S2. Esto no se había intentado nunca, todas estas formaciones colectivas, incluida la que Lacan estudia en "La psiquiatría inglesa y la guerra", a partir de Rickmann y Bion pasan por la formación del líder, del uno-de-más[35]. Esta función está totalmente ausente de todos estos tratados de evaluación porque se trata de obtener la subjetivación de lo colectivo únicamente por el saber, y por un saber homogéneo. La función del más-uno es estrictamente impensable en este caso.

Esta evaluación, la elaboración del saber de sí de la actividad tiene en sí misma un coste. Cuesta y sustrae recursos del colectivo donde se implanta, antes de justificar ella misma su existencia en la relación coste-ganancia. Deben advertir que el primer efecto de la implantación de la evaluación en un colectivo es el de desorganizarlo y empobrecerlo, y han de añadir: "La evaluación debe difundir una cultura económica para que sus ventajas económicas estén identificadas y sean superiores al coste financiero que engendra". Si en este panorama de ruinas y pesadillas debe brillar una esperanza, ésta procede del callejón sin salida intrínseco de esta operación de evaluación. Primero, no es posible obtener la subjetivación de los colectivos únicamente por el saber. Es un sueño propiamente burocrático. Segundo, este sueño está desgastado en la práctica por la paradoja de la evaluación, es decir, por el empobrecimiento inmediato y el caos que introduce la evaluación bajo el pretexto de introducir el orden.

Es más lúcido constatar, como hizo Lacan, un poco después de su "Psiquiatría inglesa y la guerra", que las reglas de autonomía de la conciencia de sí, incluso traspuestas a lo colectivo, son condenadas por el acontecimiento del discurso sobre el saber[36]. El imperio del saber se contradice con este sueño remanente de la autonomía de la conciencia de sí. La evaluación no hace más que traducir este sueño de autonomía, él mismo debilitado por la época en que estamos, la de un saber, por el contrario, anónimo e impersonal. Se trata de un esfuerzo desesperado para restituir una conciencia de sí a lo colectivo, cuando le es imposible emerger en el reino del saber.

Este texto ha sido publicado en español en la revista Freudiana nº 45, de noviembre de 2005. Agradezco a su Director, José Manuel Álvarez López y a la traductora del texto, Margarita Álvarez, la gentileza de haberme permitido su publicación en Virtualia.
Traducción de Margarita Álvarez
* La traducción directa del texto de Jacques-Alain Miller sería La era del hombre sin cualidades, se elige aquí traducir como La era del hombre sin atributos para mantener en el título la referencia directa que el autor hace a la obra de Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, y que José M. Sáenz ha traducido como El hombre sin atributos. (Nota de la traducción). Texto y notas establecidas por Catherine Bonningue a partir de las lecciones del 14 y 21 de enero y 4 de febrero de 2004 de La orientación lacaniana III, 6, enseñanza pronunciada en el marco del Departamento de Psicoanálisis de París VIII y la Sección Clínica de París-Saint-Denis. Han sido publicadas en francés en La Cause freudienne 57, Paris, 2004, con la amable autorización de Jacques-Alain Miller.
* VRP son las siglas de "vendeurs représentants placiers": viajante representante corredor. (N. de T.)
** En francés, "l’âne-à-liste", literalmente "el asno con listas" suena parecido a "l’analyste", "el analista". (N. de T.)
* El "contre-rôle" o "contrerole" fue un invento de la Administración francesa que implicaba un doble registro de verificación recíproca. Se trataba de desenrollar el rollo de papel ("rôle) donde estaba hecho el registro en dirección contraria para verificar que no había habido errores en el desenvolvimiento del tema. (N. de T.)
* AFP son las siglas de Agence France-Presse. (N. de T.)
* Cuarto curso del bachillerato francés. (N. de T.)
* En castellano, "conductismo". (N. de T.)
1- F. Petrarca, Invectives, Jerôme Millon, Paris, 2003, p. 45. Existe una traducción al castellano: Invectivas o reprehensiones contra el médico rudo y parlero, Edizioni di Nicolo, Messina, 2000.
2- Ibíd., p. 7.
3- Ibíd., pp. 7-8.
4- R. Musil, L’Homme sans qualités, Seuil, co. "Points poche", Paris, 1956. Cf. J. Bouveresse, La voix de l’âme et les chemins de l’esprit. Dix études sur Robert Musil, Seuil, Paris, 2001. Existe traducción al castellano de la obra de Musil: El hombre sin atributos, Seix Barral, col. Formentor, Madrid, 2004.
5- Cf. A. Rey, Dictionnarie historique de la langue française, Le Robert, Paris, 2000.
6- Artículo aparecido en Le Monde del domingo lunes 11-12 de enero de 2004 y citado por Phillips Sollers en el Grand Meeting de la Mutualité del 10 de enero de 2004.
7- Alphonse Bertillon nació en 1853 en el seno de una familia de la que numerosos miembros han sido demógrafos. Hacia 1880, inventa la demografía judicial, un método de identificación de los criminales fundada en una veintena de medidas antropométricas que permitía suministrar una descripción única e infalsificable de una persona. El método que puso a punto tomó el nombre de bertillonaje. Alphonse Bertillon es contratado en 1879 en la prefectura de Policía para establecer las fichas signaléticas de los malhechores. Imaginó una "descripción antropométrica" propia para cada detenido. Esta técnica consiste en una enumeración metódica y sistemática de las características físicas invariables de un individuo: talla, envergadura, amplitud y longitud de la cabeza, color del iris, longitud del dedo corazón, del meñique y del pie izquierdo. El primero de julio de 1887 se creó oficialmente el "servicio de identificación de los detenidos", que se confió naturalmente a A. Bertillon. Este método se impuso muy rápidamente en el mundo: los Estados Unidos lo adoptaron a partir de 1888, seguidos por más de cincuenta países en el curso de la década siguiente. Este método se completó rápidamente con "la fotografía antropométrica" constituida con clichés de cara y de perfil de los detenidos tomados en rigurosas condiciones (aparato y asiento fijo, iluminación constante). Este eficaz método se reemplazará sin embargo, a comienzo del siglo XX, por las huellas digitales, de manejo más fácil y con un coste menos oneroso. Hacia 1914, poco antes de su muerte, Alphonse Bertillon sugirió a los artistas que pusieran sus huellas en su trabajo a fin de evitar el fraude. Sobre este tema apareció un artículo en Le Matin con el título "Bertillonaje, ya no se falsificarán obras de arte", en el cual cierto número de artistas célebres como Rodin declaraban ser favorables a este sistema".
8- http://www.prefecture-police.interieur.gouv.fr/documentation/reportages/liaisons76/p20.pdf
9- Cf. el informe del INSERM sobre Le dépistage des troubles mentaux chez les enfants et les adolescents, publicado en diciembre de 2002, una síntesis de este informe está disponible en el sitio del INSERM desde comienzos de 2003.
10- Cf. U. Beck, La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, Paris, Aubier, 2001. Existe traducción al castellano: La sociedad del riesgo. Hacia una nueva modernidad, Siglo XXI de España editores, Madrid, 2002.
11- Cf. P. Bauby, L’état stratège, Paris, Les Éditions ouvrières, coll. Portes ouvertes, 1991.
12- Cf. J.-A., Miller, "La ironíe des Lumières", dossier "Théâtre Hébertot, 10.11.2003: La question des Lumières", en La règle du jeu 24, enero de 2004.
13- Cf. T. R. Malthus, Essai sur le principe de population (1798), Paris, Garnier-Flammarion, 1992. Existe traducción al castellano: Primer ensayo sobre la población, Alianza Editorial, Madrid, 2000.
14- Cf. J. Lacan, "Les complexes familiaux dans la formation de l’individu" (1938), Autres écrits, Paris, 2001, pp. 23-84. Texto publicado por primera vez en el tomo VIII de L’encyclopédie française. Existe traducción al castellano: La familia, Argonauta, Barcelona, 1978.
15- Cf. J. Lacan, Le Séminaire, Livre XX: Encore, Paris, Seuil, 1973. Existe traducción al castellano: Seminario XX: Aún, Paidós, Buenos Aires, 1992.
16- Cf. L. Chevalier, Classes laborieuses et classes dangereuses, à Paris, pendant la première moitié du XIXe siècle, Plon, coll. "Civilisation d’hier et d’aujourd’hui", 1958.
17- Cf. A. Parent-Duchâtelet, La prostitution à Paris au XIXe siècle, Paris, Seuil, 1981.
18- Cf. J. Lacan, "L’étourdit" (1973), Autres écrits, op. cit. p. 460.
19- Cf. A.-M. Guerry, Essai sur la statistique morale de la France, Paris, Crochard, 1853.
20- Cf. M. W. Drobisch, Die Moralische Statistik und die Menschliche Willensfreiheit, Leipzig, L. Voss, 1867.
21- E. Durkheim, Le suicide, Paris, PUF, Quadrige, 2002. Traducción al castellano: El suicidio, Losada, Madrid, 2004.
22- Cf. lección del 10 de diciembre de 2003, publicada en Voulez-vous être évalué?, op. cit.
23- Lambert-Adolphe Quételet (Gante 1796 - Bruselas 1874) estudió astronomía en el Observatorio de París y teoría de las probabilidades con Laplace. En Sur l’homme et le développement de ses facultés ou Essai d’une physique sociale (1835), Quételet presenta su concepción del hombre medio como valor central alrededor del que se agrupaban las medidas de una característica humana que sigue una curva normal. Influido por Pierre Laplace y Joseph Fourier, Quételet fue el primero en utilizar la curva normal de otra forma que como repartición de errores. Sus estudios sobre la consistencia numérica de los crímenes suscitaron una larga discusión entre libertad y determinismo social. Agrupó y analizó, para su gobierno, las estadísticas sobre el crimen, la mortalidad, y aportó mejoras en las toma de decisiones sobre las sanciones. Su trabajo suscitó una gran controversia entre los sociólogos del siglo XIX. En el Observatorio de Bruselas, que establece en 1833 a petición del gobierno belga, trabajó sobre datos estadísticos, geofísicos y meteorológicos, estudió las lluvias de meteoros y estableció métodos de comparación y evaluación de datos. Quételet organizó la primera conferencia internacional de estadística en 1853. La medida de obesidad utilizada internacionalmente es el índice de Quételet.
QI = (peso en kilogramos) / (altura en metros).
Si QI > 30, entonces una persona es oficialmente obesa.
24- Cf. los boletines de la Agencia Lacaniana de Prensa, La guerra de los palotinos, especialmente el número 10, del 20 de enero de 2004 (sitio: www.forumpsy.org).
25- Podemos remitirnos especialmente al texto de J.-A. Miller "Psychanalyse pure, psychanalyse appliquée à la thérapeutique et psychotérapie", La cause freudienne 48, Paris, diffusion Seuil, 2001, pp. 7-35. Existe traducción al castellano: "Psicoanálisis puro, psicoanálisis aplicado y psicoterapia", Freudiana 32, Barcelona, 2001.
26- Cf. nota de Pontalis.
27- Cf. S. Freud, "Les chances d’avenir de la thérapie psychanalytque" (1910), Oeuvres complètes, Paris, PUF, 1993, pp. 63-73. En castellano: "Las perspectivas futuras de la terapia analítica", O. C., vol. XI, op. cit.. Este texto ha sido comentado por J.-A. Miller en L’orientation lacanienne III, 4, "Refléxions sur le moment présent", lección del 6 de febrero de 2002.
28- Debate del Senado del lunes 19 de enero de 2004 sobre la enmienda Accoyer-Giraud-Mattei, cuya transcripción se puede leer en el sitio del Senado.
29- J. B. Watson, Behaviorism, traducción francesa, Le behaviorisme, Paris, Éd. du Centre d’études et de promotion de la lecture, 1972. Existe traducción al castellano: El conductismo, Paidós, Buenos Aires, 1976.
30- Cf. H. Hartmann, La psychologie du moi et le problème de l’adaptation, Paris, PUF, 1968. Existe traducción al castellano: La psicología del yo y el problema de la adaptación, Paidós, Buenos Aires, 1987.
31- Cf. J.-A. Miller, L’orientation lacanienne II (1997-98), lección del 28 de enero de 1998.
32- J. Cottraux, Les thérapies comportementales et cognitives, Paris, Mason, 1998. Existe traducción al castellano: Las terapias comportamentales y cognitivas, Masson, Barcelona, 1991.
33- Cf. http://www.cne-evaluation.fr/WCNEpdf/bulletin38.pdf
34- Se puede acceder a este discurso en el sitio del CNE.
35- Cf. J. Lacan, "La psychiatrie anglaise et la guerre" (1947), Autres écrits, op. cit., p. 107. Existe traducción al castellano: "La psiquiatría inglesa y la guerra", Uno por Uno 40, Barcelona, 1994.
36- No hemos encontrado la referencia exacta. Puede ser que J.-A. Miller se refiera al "Discours de Rome" (1953), Autres écrits, op. cit., p. 158 y siguientes.
tomado de:

http://virtualia.eol.org.ar/015/default.asp?destacados/miller.html

Artículo en ENLACES

2010-05-01T09:40:00.000-07:00

Enlaces 15

http://www.gramaediciones.com.ar/index.php/enlaces.html?task=view&catid=7&id=162

Instituto del Campo Freudiano
Centro de Investigaciones del Instituto Clínico de Buenos Aires

Departamento de estudios psicoanalíticos sobre la Familia –Enlaces

ÍNDICE

EDITORIAL
Leticia Acevedo, La marca de un saber hacer
HOMENAJE
Mónica Torres, Oscar Masotta treinta años después: reencuentro con el maestro
CONCEPTOS
Jacques-Alain Miller, El inconsciente y el sinthome
Victoria Márquez, Lo real en Freud
Corina Larriqueta, La sublimación en el arte
Jorge Libman, El inconsciente y su relación con el chiste
Eric Laurent, Nuevas eróticas de lo divino
Mónica Torres, Cuando el objeto hace pareja
Mario Elkin Ramírez, Amor líquido y sexuación
María Inés Negri, Cuando la palabra de amor falta
Mónica Biaggio, Es la historia de un amor
Alejandra Loray, Acerca de la pasión... búsqueda y pincelada
Ricardo Nepomiachi, Del sujeto angustiado al hombre abatido
Adriana Rubistein, Algunas variaciones del objeto a como fundamento del lazo social
Pilar Ordóñez, Soledades de hoy
Ana Lúcia Lutterbach-Holck, La inhumanidad femenina
Fabián Fajnwacks, Vértigos
FAMILIA
Ana Ruth Najles, El juego y el psicoanálisis
Silvina Cheverry, La violencia doméstica no se domestica
UMBRALES
Flory Kruger, Los laberintos de la eficacia
Ana Viganó, Reverso de una polémica políticomediática: el lugar del niño en la época del Otro que no existe
Valeria A. Pastorella, Pandillas de la globalización
Gerardo Battista, Sólo solos
Carlos R. Zapata, Vacilaciones de Leviatán (II). La deriva de la violencia
Mario Casalla, Para una topología del "final"
Laura Arias y Nohemí Ibáñez Brown, La angustia de vivir
Luis Felipe Noé: El arte y los tiempos violentos, por Laura Baumarder
CONEXIONES
Artes Visuales
Elsa Maluenda, Cosas de familia
Jorge P. Assef, Crónicas de Milán. La era del diseño
Alejandra Antuña, El arte, una respuesta posible al malestar
Analía Dominguez Neira, Arte y política/Arte y violencia
Fotografía
Marcos López
Elsa Maluenda, Marcos López: Exorcizando el dolor
Literatura y Teatro
Nilda Hermann, Todos japoneses
Cecilia Parrillo, Al otro lado de las tinieblas, Murakami. Algunas notas sobre el autor
Cecilia Rubinetti, El juego entre la guerra y el amor
Clara Mc Cabe, El sabotaje del arte-sano
Karina I. Castro, La traición de la tradición
Catalina Bordón, Mujeres del siglo XXI: ¿matices del enlace entre amor, deseo y goce?
Laura Baumarder, Después del engaño. El infierno femenino
LIBROS Y REVISTAS
ENLACES Y LA CIUDAD | II Jornada 2009
Horacio Banega, Javier Daulte y Marcelo Olmedo, Tiempos violentos
Gustavo Stiglitz, Imágenes momentáneas sobre juegos de amor y violencia
CONEXIONES
Cine
Leticia Acevedo, Lo imposible de enseñar
Elsa Maluenda, Violencia en el parque
Luis Mosa, Las puertas de los Henry
Marcela Brunetti, Lo imperceptible del padre. Sobre los avatares de la adaptación de una novela a un guión cinematográfico
Sandra González, Bang Bang. ¿Estás ahí?
Santiago Peidro, Cuando la violencia restituye el semblante: máscaras del machismo latinoamericano
Matías Pirilli, El cine violento, ¿nos hace peores?
Televisión / Series
Gérard Wajcman, Tres notas para introducir a la forma "serie"
CLÍNICA DE LO NO FAMILIAR
María Leonor Solimano, Mónica Wons (relatoras) y otros, Entre la estructura y el sentido, el goce
Paola Cornú, De la sintomatología al síntoma
COMENTARIOS Y RESEÑAS
Luis Mosa, Reseña de Una lectura de Kant. Introducción a la Antropología en sentido pragmático
Analía Domínguez Neira, Historia de un secuestro

El debate sobre el pase en la NEL

2010-02-27T19:11:00.000-08:00

Priódico En Primera persona No. 7

Febrero 26 del 2010

Debate en torno a:

• El pase en la NEL

• La política de desmasificación de la enunciación
• La relación Escuela-Escuela Una

Sobre el deseo de nominar y el síntoma colectivizado

Mario Elkin Ramírez
Miembro NEL-Medellín

Retomo una frase de Marie-Hélène Brousse en el Debate de la Escuela Una (VII) de la EOL, publicado a su vez en el JJ No. 90, y quien en el inicio de la argumentación de su experiencia en un cartel de la EEP, dijo haber encontrado “[...] el odio de nominar bajo el manto de la aplicación de la teoría analítica interpretada a la manera formalista de un protocolo, o sea el grado cero de lo universal reducido a lo general (si no hay testimonio de neurosis infantil entonces psicosis, si psicosis entonces no nominación)”.

Se trata de una variante del odio de nominar. Es la denuncia de una segregación, para que un pasante no sea nombrado AE y se eleve imaginariamente por encima de quien nomina, o para que no entre en el grupo de los AE. En el fondo, un problema de psicología de masas, amparado en una ecuación que no creo sea la única, ni exclusiva del cartel que sirve de ejemplo.

Articulo esta premisa, con las palabras que acabo de escuchar de Jacques-Alain Miller [en un diálogo con Michel Onfray situado en http://philosophies.tv/spip.php?article221] y quien dice que tomó en serio la afirmación de Lacan en su última enseñanza: “Todo el mundo está loco”.

Dice que no es una broma de Lacan, es algo que va más allá de la diferencia entre neurosis y psicosis. En ese sentido el Nombre-del-Padre no es otra cosa que la expresión de un síntoma con mayor facilidad para volverse colectivo. Pero que así sea susceptible de hacer multitud, es preciso para cada uno realizar su invención singular de dicho Nombre-del-Padre.

“Todo el mundo está loco” significa que hay en la especie humana elementos que faltan -dice JAM- y en ese agujero vienen a alojarse las invenciones singulares. Y que exige renunciar a una cierta jerarquía para pensar como iguales las estructuras y más allá pensar como iguales las invenciones de cada sujeto. Porque rompe con la idea, difícil de renunciar a ella, de lo normal y lo patológico.

Pienso entonces que la política de la enunciación en primera persona y su incidencia en la re-invención del pase, debería tener en cuenta este punto de vista. No se trata de hacer la iglesia o el ejército de los neuróticos, o de los que se ubican en un lugar tal que se identifiquen a una insignia universal, sea cual sea. Porque en nuestra teoría hay muchos tópicos susceptibles de elevarse a la dignidad de dicha insignia, para crear castas, que es la tendencia de todo grupo.

El énfasis de la última enseñanza de Lacan para los análisis y para los dispositivos institucionales, de acuerdo a esta enseñanza de Jacques-Alain Miller se dirige no a lo universal sino a lo singular, a la invención singular. Creo que es algo que es deseable que se transmita en el dispositivo del pase institucional.

No obstante, también Jacques-Alain Miller, dentro de las variables del pase ha señalado un pase que acontece en el propio análisis, hay momentos de pase en el análisis y el final del análisis es uno de ellos. De esto también creo podemos hablar en la NEL. En el umbral del análisis hay un momento de elaboración del propio caso, no solo de su historización edípica, si la hay, sino también de la performance terapéutica de, por ejemplo, las compulsiones a las que un sujeto pudo renunciar, pero además, de la opacidad de su goce, allí donde el resto sintomático seguirá insistiendo, del objeto que articuló en su fantasma, y de cuál es y cómo se constituye su sinthome, su invención singular, con la que en adelante cada quien vive la pulsión.

La política de la enunciación en primera persona es todo lo contrario del individualismo de masas, como lo nombra Eric Laurent, y que puede en un momento dado tomarse nuestras Escuelas.

De esto concluyo que dicha política es correlativa de las consecuencias de la última enseñanza de Lacan, que revisa incluso nuestras caras categorías que universalizan la clínica, pero que pueden ser segregativas incluso dentro del grupo mismo de los psicoanalistas.

Si una Escuela se construye entorno al agujero, ya que no hay el líder que encarne el ideal del yo de cada uno, por el cual habría que remplazarlo. Esto significa que la Escuela misma está constituida como la estructura subjetiva agujereada de la que hablaba JAM.

Esto a mi modo de ver significa además que para no constituirse en una masa artificial, que afirma su identidad en una segregación tanto externa como interna, la Escuela debe preservar esa hiancia y más bien, como lo hace ahora la Escuela UNA, invitar a cada quien a dar cuenta de su invención singular para tratar el agujero de su estructura y el de la Escuela.

Contribución al debate sobre el pase

2010-02-10T06:08:00.000-08:00

****

Contribución al debate sobre el pase

Mario Elkin Ramirez
NEL-Medellín

La NEL, como su nombre lo indica es nueva en la AMP, pero no sin antecedentes. Delicados antecedentes. De los cuales heredamos algunas cosas. Un numeroso grupo de AME. Una sede dividida en dos grupos en espejo. La nostalgia para unos de esa Escuela disuelta, la actual silenciosa resistencia de otros, el trabajo de elaboración de sus heridas en algunos otros.

Pero en esa Escuela existió el dispositivo del pase, no sé qué papel tuvo la puesta en marcha de ese procedimiento en su disolución. No sé si será la hora de revisarlo para entender algo de “nuestro retraso” en la NEL por no tener ni un AE.

En todo caso quiero tomar la política de la enunciación y decir en primera persona mi opinión al respecto.

Entré a esa Escuela precisamente por el pase a la entrada. Fui uno de sus últimos miembros. Participé en el acto de su disolución.

Me refugié allí para soportar el malestar de la crisis que estalló en el 98, pero que ya se gestaba desde hacía un tiempo. Medellín fue, sino la más, al menos una de las ciudades más afectadas. Quedamos solo tres miembros en la AMP de un numeroso grupo que éramos. Lo recuerdo sin nostalgia por quienes se fueron, han pasado muchos años e incluso con algunos con quienes me encuentro en el espacio universitario, ahora puede haber una mínima cortesía.

Con quienes quedamos en la AMP hicimos en la ciudad un trabajo arduo, en el que conquistamos lo que hoy es la sede NEL-Medellín. Otros que no habían estado en el grupo anterior vinieron y sumaron su trabajo. Fue esencial que muchos retomaron sus análisis afuera, en París, en Buenos Aires, en Córdoba. Eso permitió moderar nuestras relaciones, poder juntarnos y producir como lo venimos haciendo. Cursos introductorios, libros, revistas, programas de radio, Seminarios, llegan cada vez más solicitudes de asociados. Se hace un trabajo de cara a la ciudad. Pero también realizamos trabajo en intensión. En los grupos de investigación, en los análisis, en los carteles, en los controles, y ahora, en pensar el pase.

Pero he decir que fue en la ECFC que tuve la ocasión de ser pasante y eso lo recupero. Luego de la solicitud, recibí la llamada que me indicaba los pasadores, los contacté, viajé para encontrarme con ellos en sus consultorios. Fue una experiencia intensa para mí, un vértigo, tenía pocas horas para tratar de formalizar un análisis iniciado en ultramar y en el que había permanecido más de diez años. Recuerdo la disposición de los pasadores, su interés en escucharme, fue un trabajo de elucidación de la lógica de mi caso, la elaboración que hacía con el uno hacía avanzar la construcción con el otro, haciendo que pudiera atar aquí un cabo que había quedado suelto allá. Así entregué mi testimonio y volví a mi país, a mi ciudad, a seguir mi labor. Después recibí otra llamada de la comisión del pase. Había sido nombrado “Miembro de la ECFC”, y en cuanto al análisis “había ido lejos pero me recomendaban un tramo más”.

En esa época era un poco más ingenuo en la política del psicoanálisis. No tuve el cálculo de presentarme en un momento más adecuado que en aquella crisis que se avecinaba y de la que no leí los signos y eso tuvo para mí consecuencias. Pero en el interior de la experiencia misma, en el ejercicio de elaboración de mi caso, en la interlocución cálida y atenta de los pasadores, en su discreción y respeto, encontré un plus de formación. Era la primera vez que le contaba mi análisis a alguien que no fuera mi analista con la pretensión de extraer un saber de él.

Tampoco guardo nostalgia del breve tiempo en que pude integrarme al trabajo de la ECFC. Aunque pude conservar amistades en ambas asociaciones, estoy convencido que los vicios de su estructura ahondaron la crisis de Medellín. Hubo que recomenzar de cero, en medio de una enorme obscenidad imaginaria que nos hacían pagar en nuestras vidas personales y en nuestra reputación como analistas el habernos quedado en la AMP, desde los ataques a la transferencia de nuestros analizantes, hasta diagnósticos elevados al nivel de la injuria. Rumores difundidos en algunos ámbitos de una ciudad chica y transmitidos en “en tono confidencial”, incluso a gente que hoy se extrañan de haber oído algo de aquello, sin habernos conocido en la época.

Por supuesto que hice “un esfuerzo más”, seguí en ese primer análisis, e incluso cuando se me volvió imposible viajar más a ultramar, hice posible continuarlo en un segundo análisis en otro lugar.

Ahora pienso que no podemos elevar a un nivel de imperativo tener un AE en la NEL. Ceder al imperativo, eso si que puede producir los acting out. Es importante pero no puede ser un mandato. Sé que como yo hay varios colegas de la NEL que han terminado un análisis pero que no contemplan presentarse al pase, aún no. Es una elección personal, no lo olvidemos.

Puede ser que la actual discusión en la sedes, en las Escuelas, en la Escuela Una, en la AMP nos conduzca a reinventar el dispositivo neutralizando sus vicios, puede que haya luego una mejor oportunidad política de comprobar ese fin, para otros. Mientras tanto hay que seguir la discusión. Hagamos un esfuerzo más de elaboración si queremos perfeccionar el pase.
****

Artículo en el periódico "Página 12" de Argentina

2010-01-14T08:36:00.000-08:00

Ver nota en http://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-138454-2010-01-14.html

Psicología | Jueves, 14 de enero de 2010
Efectos psíquicos en los desplazados de guerra
Los desterrados
Por Mario Elkin Ramírez *

Ostracismo es una palabra griega derivada de concha (cuya raíz viene de ostra), debido al tejuelo en forma de concha en el que los pueblos del mar de la antigüedad, esencialmente los atenienses, escribían el nombre de los desterrados. El destierro no era la expropiación de la tierra, era la expulsión del desterrado, por una cierta cantidad de años o para siempre de la polis (ciudad Estado). Era el peor castigo que un griego podía recibir porque, al contrario de los hombres modernos, los griegos no tenían ningún concepto de lo que es el yo o la individualidad; en consecuencia, su identidad venía de su pertenencia al grupo, a la polis. Por lo cual, ser desterrado no era ser desplazado a otra polis, conservando el sentimiento de unidad psíquica individual, sino que significaba arrancarle su identidad, su ser, su humanidad.

Dicho castigo no recaía sólo sobre aquellos que habían cometido crímenes contra los dioses o contra el Estado. Algunas excavaciones han encontrado en el fondo de pozos, conchas de ostra preescritas con nombres de ciudadanos que le servían a la polis y respetaban a los dioses, pero que sus enemigos políticos pretendían hacer expulsar manipulando las votaciones, sobornando a algunos para que presentaran aquellas conchas. Esto dice que el destierro, desde la antigüedad, ha sido un arma política.

En la actualidad colombiana esta práctica sigue vigente; pero su aplicación no recurre a la manipulación de los votos, que da cuenta de la corrupción de la democracia aun en sus orígenes, sino que se acude a la violencia y al miedo como armas de guerra. No se trata entonces de un suceso intempestivo e inesperado, sino que es efecto de un cálculo, de un uso intencionado de los miedos. Se trata de una estrategia de terror empleada de manera indiferenciada por parte de los actores armados para expulsar a la población y controlar territorios estratégicos mediante masacres, persecución y asesinatos selectivos de personas acusadas de ser auxiliadores del enemigo del grupo que lo aplica.

Las causas de ese destierro en Colombia son múltiples: el reclutamiento forzado, la erradicación de cultivos ilícitos, el uso indiscriminado de minas antipersonal, los ataques aéreos del ejército, las amenazas, los atentados, los enfrentamientos de grupos armados, las detenciones arbitrarias, el involucramiento forzado en el conflicto, el desabastecimiento de víveres que usa el hambre como estrategia de guerra, y, por supuesto, de la intimidación.

Se ha aplicado el eufemismo “desplazado” para designar a la víctima, pero sus testimonios dan cuenta de que se trata de algo más poderoso que el simple desalojo y el traslado de un lugar a otro del país. Son numerosos los casos en los que la víctima es perseguida y sometida al llamado “desplazamiento múltiple”.

En ese acoso, el sujeto pierde las coordenadas psíquicas, simbólicas e imaginarias en las que ya no puede definirse como ciudadano del lugar donde nació, propietario de tal parcela, reconocimiento como vecino, con nombre propio, familia e historia, y le es destruida como referencia identitaria la geografía que lo rodeó y le sirvió de punto de orientación y de construcción de hábitos sedentarios. Ahora tiene la certeza de saberse dueño de nada y de no pertenecer a ninguna parte. Hay, en consecuencia, un quiebre psíquico importante en los mal llamados “desplazados”, por lo que, propiamente, se les debería llamar “desterrados”.

Para el 2007 se registraban en Colombia 2.853.445 personas desplazadas en los últimos diez años, sin considerar los que no se registran. Aunque “Pastoral Social y Codhes hablan de 3.662.842 personas desplazadas desde 1985, y el reporte del gobierno es el de 1.716.662 contando a partir de 1997” (Martha Inés Villa: Desplazamiento forzado en Colombia. El miedo: un eje transversal del éxodo y de la lucha por la ciudadanía, Cinep, 2006).

La población desterrada está en su mayoría compuesta por mujeres, niños, adultos mayores, afrodescendientes e indios. Se verifica un grave impacto que las mujeres viven en esta situación, a saber, la violación sexual, a pesar del silencio y el difícil registro de este delito, reconocido nacional e internacionalmente como crimen de guerra. Esto refleja una práctica sistemáticamente aplicada antes y durante la situación de destierro de la población por todos los actores del conflicto armado colombiano (militares, paramilitares, reinsertados y guerrillas). También la esclavitud sexual y la promoción de la prostitución es otro impacto que viven las mujeres como consecuencia del destierro, al llegar a la nueva zona receptora, donde no encuentran ningún apoyo institucional para ubicarse de forma digna.

El desterrado encuentra en la huida su última opción y emprende un viaje sin destino; su sola certeza es la incertidumbre, su única seguridad es la de estar vivo, aunque a veces dice que esa situación es equivalente a “estar muerto en vida”.

El quiebre psíquico de las coordenadas sumergen al desterrado en una situación de desorientación espaciotemporal, ya que no puede mirar atrás, pero tampoco tiene un horizonte que mostrarles a su mujer y a sus hijos. Su nomadismo se dirige a la búsqueda de un lugar donde no tenga que dormir a medias, porque, en adelante, su “reposo” es la angustia expectante que le sirve de señal para proteger la vida; siempre anda temeroso de que lleguen los dueños de la tierra que invade para improvisar “cambuches” con plásticos y cartón, mientras su pensamiento está ocupado en que sus parcelas están solas, sin ganado, sin gallinas, sin chivos, pero, sobre todo, sin ellos. El destierro también expulsa la tranquilidad de sus vidas y, en su lugar, se instala la zozobra, el miedo, la tristeza.

Es difícil para el desterrado volver de su nomadismo a un nuevo sedentarismo, ya que siente que pertenece a una lista de forasteros, extranjeros, extraños, exiliados, ex humanos que andan por un mundo ajeno. Su inscripción en el nuevo lugar lleva consigo los traumas por las vejaciones a las que fue sometido durante su expulsión. El destierro va más allá de los límites geográficos, se instala en el alma del desterrado, produciendo una neurosis de guerra. Las imágenes del horror vivido se toman sus sueños para volverlos pesadillas, se despiertan bañados en sudor y con la respiración a mil.

En el nuevo lugar tiene el sentimiento de la no pertenencia, ni a la escuela a la que asiste, ni al vecindario en que habita, ni tampoco a la casa donde duerme. A menudo le vienen oleadas de depresión. Entonces no se preocupa por bañarse ni comer ni reunirse con otros y, con frecuencia, en los niños se instala la agresividad como manera permanente de relación. Se puede reconocer en ellos, además, la tendencia a una autodesvalorización, lo que conlleva una pérdida del interés por la vida y por los valores sociales. Por esta razón, estos niños pueden incurrir en conductas delictivas y, en no pocos casos, una tendencia suicida. La expulsión se vive como un rechazo radical a ser incluido en el deseo del Otro social.

* Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de la Nueva Escuela Lacaniana, sede Medellín. Artículo publicado en la revista Psicoanálisis y el Hospital, Nº 36.

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Dos caras del secuestro

2009-10-01T06:46:00.000-07:00

Publicado en:
Affectio Societatis No 9/ diciembre/ 2008 1

http://antares.udea.edu.co/~psicoan/affectio9.html

Resumen
Este artículo tiene por objetivo aplicar la reflexión psicoanalítica al fenómeno del
secuestro, tanto del lado de los verdugos como del lado de las víctimas. En el texto se
elucida la tentativa de borramiento de la subjetividad de ambas partes, para reducir a la
víctima a un valor de cambio y elevar el crimen del secuestro a una industria. Todo ello
pensado bajo el fondo del discurso capitalista, como aquel que escribe la época
contemporánea.
TWO FACES OF KIDNAPPING
Abstract
This article aims to apply the psychoanalytic thought to the kidnapping phenomenon both
from the executant’s view and the victims’ view. The attempt to erase the subjectivity of
both parts in order to reduce the victim to an exchange value and increase the kidnapping
felony to an industry is clarified in this text. All of it kept within the bounds of the capitalist
discourse, that which writes the contemporary times.
DEUX VISAGES DE LA SÉQUESTRATION
Résumé
Cet article a pour but l’application de la réflexion psychanalytique au phénomène de la
séquestration, tant du côté des bourreaux que du côté des victimes. Dans le texte, on
élucide la tentative d’effacement de la subjectivité des deux parties, afin de réduire la
victime à une valeur de changement et d’élever le crime de la séquestration à une
Departamento de Psicoanálisis | Universidad de Antioquia
Affectio Societatis No 9/ diciembre/ 2008 2
industrie. Tout cela pensé sous le fond du discours capitaliste, comme celui qui écrit
l'époque contemporaine.
Departamento de Psicoanálisis | Universidad de Antioquia

Nuevo Artículo en Affectio Societatis

2009-10-01T06:41:00.000-07:00

UNA SALIDA PARA EL PROBLEMA DEL FIN DEL ANALISIS

Affectio Societatis No 10/ junio/ 2009 1

http://antares.udea.edu.co/~psicoan/affectiopresentacion.htm

Resumen:
Se confrontan a continuación el impasse sartreano de las relaciones con los
demás y la solución lacaniana como cálculo colectivo, esta solución se aplica al
pensamiento del problema del fin del análisis.
Une solution au problème de la fin de l’analyse
Résumé :
L’on confronte ci-dessous l’impasse sartrienne des relations avec les autres et
la solution lacanienne en tant que calcul collectif, cette solution s’applique à la
pensée du problème de la fin de l’analyse.
A way out of the end-of-analysis problem
Summary:
Next Sartrean deadlock of social relations and the Lacanian answer as a
collective calculation are compared. This answer is applied to the thought of the
end-of-analysis problem.
Departamento de Psicoanálisis | Universidad de Antioquia

Traducción para Consecuencias

2009-10-01T06:34:00.000-07:00

http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/003/template.asp?arts/alcances/regnault.html

Santidad
François Regnault

François RegnaultQue el santo chino y el santo cristiano, al menos el de "la civilización occidental", tengan el mismo sentido, sean sinónimos, es una idea inmensamente increíble. Es entonces porque Lacan lo afirma que esto debe ser verdad. Y es porque esa verdad, no llegamos, como a ninguna otra, a decirla toda, que nos ha puesto a trabajar a Natalie Charraud, a quien agradezco haberme dado la fórmula y haberla aclarado, y a mí, que voy a intentar, dejando el santo chino, el del Tao, de lado, no sin haber intentado penetrar el arcano, de evocar el santo cristiano -según Lacan. Un recuerdo a propósito de esto: un día Lacan me evoca su conocimiento del Tao. Me hace con su mano la decena o docena de movimientos que se requería, para ser escrito con el pincel, tal signo -ideograma, digámoslo- de una palabra que no pude retener. Y añade que no tenía la intención de tratar del Tao en su seminario, con una fórmula del tipo: "usted se da cuenta a donde esto iría...".

Tomamos entonces el riesgo de ir allí, más lejos que su medio-decir.

Metiendo de nuevo mi nariz en La religión de los Chinos del gran sinólogo Marcel Granet, aquel que, aunque habiéndose orientado hacia los Indo-europeos, George Dumezil eligió como maestro, de todos modos subraya lo siguiente a propósito del taoísmo: "Un texto de Tchouang-tseu vuelve sensibles el pasaje de las creencias antiguas a las especulaciones taoístas y su parentesco de éstas con las teorías confusianas. Para él, el conjunto de los seres es realizado por una expansión liberal y total del Tao celeste; el imperio está unido gracias a una expansión análoga del Tao imperial; el Tao del Santo somete igualmente a su influencia todo el país. Pero, mientras que, en el pensamiento confusiano, la Eficacia es de orden moral, ella es, para los taoístas, de naturaleza tan indeterminada, o casi, como en las concepciones populares. Por tanto, al oponerse al Providencialismo, más o menos idealista, de los confusianos, el Taoísmo toma la apariencia de un monismo naturalista, sino materialista: la idea central es la de un Continuo cósmico cuya existencia permite las acciones de espíritu a espíritu".[1] "[...] El éxito en la caza o la pesca no depende de los instrumentos empleados; por malos que sean, el cazador o el pescador alcanzan directamente su presa, por efecto de su prestigio personal, si tienen la Eficacia".[2]

Y he aquí que nos aproxima al sujeto supuesto saber, cuyo solo lugar es eficaz, y no por sus cualidades propias, y cuya función se las arregla con su insuficiencia. Prudencia de todos modos con ese rasgo: resto no es obligatoriamente insuficiencia.

La aproximación se hace también con el santo evocando Televisión. Me limitaré a interpretar ese texto enigmático.

En Televisión, la evocación del santo, a pesar de ser paradójico, o, por lo menos, original, nos persuade. Su identificación con el analista nos sorprende.

Sin remontarnos a Freud, tan desconfiado del pastor Pfister y sus curas del alma, hemos aprendido que la confesión no se da sin análisis, pero en fin, la comparación no es del analista con el cura, sino con el santo. Ahora bien, se sabe que una de las tradiciones más auténticas del cristianismo, o, al menos, del catolicismo -porque, tomado con rigor, el protestantismo ha renunciado, no a la santidad, sino a los santos (notablemente canonizados)- es esa división del sacerdote y de la santidad: da su clave principal a los romanos de Bernanos: división del cura impostor (Cenabre) y de la santa no piadosa (Chantal de Clergerie), incluso impía (Mouchette), con a veces, pero excepcional, la figura del santo cura (Chevance, o el cura de Bajo el Solio de Satán). Se encontrará una dialéctica análoga, aunque no idéntica en la ortodoxia rusa.

Un principio de lectura, primero. No se trata evidentemente de explicar lo que Lacan ha perdido de la esencia de la santidad, sino de darle razón. Dicho de otro modo, lo que presenta Televisión, es una interpretación de Lacan de la santidad cristiana, a su manera. Veremos que es bastante genial.

"Volvamos entonces al psicoanalista y no hagamos rodeos. Ellos nos conducirán todos allá donde quiero decir".[3]

Todos los caminos conducen a Roma, para la santidad no se puede nada mejor que ir a ver.

"No se sabrá situarlo mejor objetivamente que en lo que en el pasado se llamó: ser un santo".[4]

En el pasado: se trata evidentemente del pasado cristiano. Dense cuenta que no hay ninguna alusión en Televisión al santo chino. Hay entonces que aplicar las propiedades del santo cristiano al santo chino. A no ser que, a la inversa, sea más bien el conocimiento adquirido por Lacan del santo del taoísmo lo que le aclara lo del santo cristiano. Claro está, encontramos en el telón de fondo la tentativa abortada por los Jesuítas de conciliar los ritos cristianos con los ritos confusianos. Todos sabemos que eso no funcionó, que ese fue un episodio de una importancia histórica considerable, del que nunca mediremos las consecuencias. A la hora en que la China se despierte una vez más (a no ser que seamos nosotros quienes nos adormezcamos frecuentemente...), esta consideración tiene su precio. Pero a la relación imposible entre los ritos chinos y los ritos cristianos, Lacan le encuentra justamente su punto de real: el santo.

"Un santo durante su vida no se impone por el respeto que le vale a veces una aureola".[5]

A veces una aureola: la Iglesia no pretende en efecto canonizar a todos los santos, y los santos en su vida no tienen aureola. [Tienen] al menos los estigmas, que los hacen sangrar. Luego, cuando son, como se dice, elevados a los altares, la pintura debe aureolarlos, todo esto es algo muy conocido.

"Nadie lo nota cuando se sigue la vía de Balthazar Gracián, la de no hacer escándalos, -por lo que Amelot de la Houssaye ha creído que escribía sobre el cortesano".[6]

Sería preciso un largo comentario. Me limito a citar la última sentencia del Hombre cortesano: "CCC Finalmente, ser un santo. Es decirlo todo en una sola palabra. La virtud es la cadena de todas las perfecciones y el centro de toda felicidad. Vuelve al hombre prudente, atento, avisado, sabio, valiente, retenido, íntegro, feliz, plausible, verdadero y héroe de todos. Tres S lo hacen feliz: la salud, la sabiduría, la santidad".[7]

"Un santo, para hacerme comprender, no hace la caridad [charité]. Más bien él hace de desecho [déchet]: el dese-carita [décharite] [desecha la caridad]".[8]

Aquí comienza la paradoja, ya que para la imagen común el santo hace la caridad. Lacan deja entender que el santo se descarga justamente de la caridad, de la que se modela, "desecharita", es una condensación de desecho y caridad, y, añade, comienza también como: "descarga", con todos los sentidos que ustedes pongan allí.[9]

Tomaría dos ejemplos, opuestos voluntariamente: los dos Patronos de Italia: santa Catherina de Siena. Su vida muestra que ella se usaba, se consumía, se extenuaba al hacer la caridad. Hasta se forzaba a beber el cubo en que recogía los humores purulentos, por penitencia. Y de subir a Avignon, también, para rogar a los papas volver a Roma, no sin éxito, se dice. Sea. ¿Es esa su última palabra? ¿Es su última palabra? No, si se pone en paralelo con san Francisco de Asís, quien pasa un poco como el más grande santo del occidente cristiano, encontrarán la confirmación en el Federico II de Kantorowicz. Pero san Francisco, lo conocemos más por todas las circunstancias en que más bien se libra a una caridad bizarra: requerido por su padre a que restituya a un suplicante el dinero que ha robado y conducido ante el tribunal del obispo, se desnuda y tira sus vestidos al pié de su padre, renunciando a todos sus bienes, y el obispo lo cubre con su capa -la escena es pintada por Giotto; luego predica a los pájaros y los envía a los cuatro rincones del cielo, convierte al lobo feroz de Gubbio, acepta una montaña de regalo, el Monte Alvernia, para recogerse, tantos actos extraños dan lugar a relatos legendarios de su vida, entre los cuales los famosos Fioretti, que siguieron a su rápida canonización (dos años después de su muerte). En cuanto al asunto de la caridad, sea, pero mientras se pueda hacer, en tanto se pertenezca a una orden mendicante (como Santa Catherine, que era dominica) y de que se ha hecho el voto de pobreza. Después de todo, hacer el voto de pobreza, no permite en adelante dar gran cosa a los pobres, salvo a cortar su manto en dos, al respecto ver Lacan! Nada que ver, en el fondo, con el san Vicente de Paul de una vieja y famosa película, Monsieur Vincent, puesta en escena por el no ingenuo Jean Anouilh que le hace decir a Ana de Austria: "¡Señora, he alcanzado la edad de setenta años para saber que no se podía dormir sino tres horas por noche!". Nada que ver, tal vez tampoco con la figura reciente del abad Pierre, de un bastante logrado texto de Mitologías de Roland Barthes, "Iconografía del abad Pierre", decía: "El corte del abad Pierre, concebido visiblemente para alcanzar un equilibrio neutro entre el cabello corto (convención indispensable para no hacerse notar) y el cabello descuidado (estado propio para mantener el desprecio de las otras convenciones) se reúnen así en el arquetipo capilar de la santidad: el santo es ante todo un ser sin contexto formal; la idea de la moda es antipática a la idea de la santidad".[10] Pero para añadir pérfidamente: "Donde las cosas se complican -sin que el abad lo sepa, hay que desearlo- es que aquí como en otros lugares la neutralidad termina por funcionar como el signo de la neutralidad, y si se quisiera pasar inadvertido, habría que comenzar de nuevo todo". Mas que, diría yo, con la Madre Teresa de la que tengo el sentimiento de que ella descaritaba a lo largo de su jornada en su moridero de Calcuta, imponiéndose incluso el no convertir a ningún Indio.

"para realizar eso que la estructura impone, a saber permitir al sujeto, al sujeto del inconsciente, de tomarlo por causa de su deseo".[11]

Atención, el santo, aquí aproximado al analista, no es el sujeto del inconsciente, sino la causa del deseo de ese sujeto. Lo que la estructura impone, la del análisis para el analista, la de la santidad para el santo, es en suma, la dirección de la cura: el pecador encuentra el santo, que le muestra la vía (Tao), sin quererlo, sin nombrarla, a su manera.

"Es por la abyección de esta causa en efecto que el sujeto en cuestión tiene la oportunidad de orientarse al menos en la estructura. Para el santo eso no es gracioso, pero imagino que, para algunas orejas de esta tele, eso acota bien la extrañeza de los hechos de santo".[12]

Acabo de citar las extrañezas, de las que todas las vidas de santos están llenas, y que no responden a las demandas mediáticas. (aún un ejemplo: San Luis Gonzaga). Dicho de otro modo, Lacan toma el santo por el lado donde no es ni piadoso, ni edificante, sino sujeto a, o mejor, objeto de sorpresa.

"Que esto tenga efectos de goce ¿quién no tiene [anudado] el sentido con el goce? Solo el santo que permanece seco. Es incluso lo que impacta más en el asunto. Impacta a aquellos que se aproximan y no se engañan: el santo es el desecho del goce".[13]

Aquí está la tesis central, ella misma impactante, debo decirlo. Goce de haber agujereado la santidad del santo, para el sujeto (del inconsciente), goce de la transferencia sobre el psicoanalista, sin identificación, sin obediencia, sin sometimiento, salvo evidentemente en los casos de santos poco santos que ensombrecen en el sermoneo, imponen un orden, juegan al gurú, fundan un secta (y no una Orden), etc. Recuerden el ejemplo, frecuentemente representado en la pintura de san Antonio predicando a los peces, ya que ningún fiel lo escuchaba. Esto da lugar a un bello sermón del gran Jesuita portugués Vieira, digno de Balthazar Gracián. Se sueña en Lacan y en su "yo hablo sin la menor esperanza- de hacerme escuchar, notablemente..."[14]

Desde el punto de vista filológico, una referencia se impone, que saco del Vocabulario de las instituciones indo-europeas de Benveniste, y que coincide con la de Freud sobre los sentidos opuestos en una palabra tal como sacer. "El estudio de la designación de lo sagrado nos pone en presencia de una situación lingüística original: ausencia del término específico en indo-europeo común, de una parte, doble designación en muchas lenguas (iraní, latín, griego), de otra parte. La búsqueda, aclarando las connotaciones de términos históricos, apunta a precisar la estructura de una noción cuya expresión parece exigir no uno, sino dos signos. El estudio de cada una de las parejas testimoniadas -[...], latín: sacer, sanctus; griego: hieros, hagios- conduce a planear, en la prehistoria, una noción de doble cara: positiva "lo que está cargado de la presencia divina" y negativa "lo que está prohibido al contacto de los hombres"".[15]

Esto porque el analista puede devenir el objeto a, el desecho, por lo que Lacan lo compara con el santo, siguiendo la vertiente negativa de la palabra sanctus, con el doble sentido: "consagrado a los dioses y cargado de una mancha imborrable, augusta y maldita, digna de veneración y suscitando horror".[16] El horror de su acto, llegará a decir Lacan.

Y aun, recordemos el Discurso a la Escuela freudiana de París: "El psicoanalista, como se dice, quiere ser la mierda, pero no siempre la misma. Es interpretable, a condición de que él se dé cuenta que de ser mierda, es verdaderamente lo que quiere, desde que se hace el hombre de paja del sujeto supuesto saber".[17] Alusión probable al sicut palea de santo Tomás de Aquino, ya que ese palea que Lacan traduce por estiércol, [es el mismo sentido] ustedes saben que se le da a nuestra palabra "paja".

"A veces por tanto hay un descanso, del cual no se contenta más que cualquiera otro. Goza. Él no opera más durante ese tiempo. No es que los astutos no lo vigilen entonces para sacar las consecuencias e hincharse ellos mismos. Pero al santo esto no le interesa, tanto más cuanto que allí obtiene su recompensa. Lo que es para retorcerse de la risa".[18]

Cuando el santo goza, no opera. Piensen en santa Teresa, la de Ávila, la del Bernini (no fue la del cubo de santa Caterina de Siena!) Los astutos citados aquí me recuerdan esa réplica del joven héroe del Despertar de primavera de Wedekind a la chica que él ama y que va a ver a los pobres: "¿Es entonces por tu placer que visitas los pobres? […] Pero ¿si tu no tendrías placer no irías?"[19]. Concluiremos nosotros que ¿es cuando ella hace la caridad, y que goza, que deroga de algún modo la santidad? ¿Por qué no ir hasta ese punto? Y concluir que el analista que "se echa a cuestas toda la miseria del mundo", como lo formula Jacques-Alain Miller en su pregunta a Lacan, ¿sale del análisis? Eso es seguro que lo sabemos todos.

"porque se burla así de la justicia distributiva, es de allí que frecuentemente se ha partido".[20] Piensen en san Francisco de Asís despojándose de sus vestiduras!

"En verdad el santo no se cree con méritos, lo que no quiere decir que no tenga moral. El sólo inconveniente para los otros, es que no saben a dónde eso los conduce".[21]

El santo no se cree con méritos, todo el mundo lo sabe, pero no obstante el no es inactivo. La moral, que sigue no es el quietismo. Diremos que el sujeto supuesto saber tampoco ¿no vive en la ataraxia? ¿Hay que decir que se hace causa de un deseo? Esto no implica sin embargo algún dominio.

"Yo, cogito locamente porque haya algo nuevo como eso. Es sin duda algo que yo mismo no alcanzo".[22]

¿No diríamos nosotros, que Lacan lo alcanzó? Podemos decirlo.

"Más se es santo, más se ríe, es mi principio, incluso la salida del discurso capitalista,-lo que constituirá un progreso, así sea sólo para algunos".[23]

Psicoanalista, entonces = santo, pero santo en el sentido del sujeto supuesto saber que es el analista, no el sujeto que viene al análisis, ni el sujeto del inconsciente (para retomar los términos definidos por Jacques-Alain Miller en Nuestro sujeto supuesto saber[24]). La lucha iniciada, la guerra de la que se habla, ustedes la entienden aquí definida como la salida del discurso capitalista, apuesta de gran talla, contra los sujetos supuestos saber que no son pequeños santos, es lo menos que puede decirse.

Como frecuentemente en Lacan, el punto de real que suscita en él una comparación esclarecedora no debe arrastrar con ella todo el resto. Dicho de otro modo, Sócrates inventa la transferencia, pero el psicoanálisis no es el platonismo. Aquí igualmente, no es sobre todo porque el psicoanalista=santo que Escuela =Iglesia, al contrario. Al respecto Lacan aconseja incluso que el examen de la estructura de grupo debería conducir a estudiar "la función de la Iglesia y del Ejército del sujeto supuesto saber". La hipótesis es tal vez que el santo chino debe vaciar el santo cristiano de todo efecto de iglesia.

Terminemos estas consideraciones sobre la paja, el estiércol y el cagajón con los que permiten a las flores crecer y perfumar así el final de la cura, dejando el sujeto supuesto saber en ese lugar que al final de uno de los más bellos poemas de san Juan de la Cruz le concede:
"Entre las azucenas olvidado."

Post scriptum

Un texto extraordinario de Péguy merece ser citado: "Por la impotencia misma del mal, de la crueldad, Corneille va más profundo que Racine. Ya que la crueldad no es más, cuanto se requiere, lo que hay de más profundo. Ella no es más lo profundo del corazón, ella no es más lo profundo del hombre. Entra frecuentemente mucha vanidad. La caridad va infinitamente más profunda. Es si puedo decirlo un vicio peor, infinitamente peor, (una inhumanidad, sobre-humanidad, sub-humanidad infinitamente peor). Más mordaz, infinitamente más profunda, más dominante, más aferrada a su presa. Los santos y los mártires son infinitamente más amasados, tan obligados a la caridad como los criminales, como los crueles mordidos por la crueldad. La impronta, más que la impronta la herida, la mordedura, el alimento es más profundo, más imborrable. (Más grave). De la caridad que de la crueldad. El santo es infinitamente más devorado por la caridad que el cruel mordido por la crueldad. Su corazón consumido por el amor. Su corazón devorado por el amor. Se podría casi decir que el santo es más irrecusablemente víctima de su caridad que el criminal, que el cruel víctima de su crueldad".[25]
Esto parece decir lo contrario de lo que Lacan dice del santo, pero pienso que dice la misma cosa, ya que ni en Péguy, ni en Lacan, el santo hace la caridad, es ella la que lo hace, y de otra parte, en Péguy y en Lacan, el santo parece salir de la humanidad, de la sociedad, no hace nada al servicio de los bienes. Esto parece difícil de sostener, porque los medias han impuesto la figura del caritativo que asume un mal de perros para socorrer la miseria, como la figura del analista que pasa su fin de semana escuchando las neurosis de última hora y sin cobrar un centavo, cuando en verdad las figuras de la caridad en el sentido ordinario, del socorro, de la compasión, de la entrega, aquí están, diría, para taponar lo que hay de insensato en tales conductas. Para re-asegurarnos finalmente. Mientras que al santo eso no le importa.

Traducción de: Mario Elkin Ramírez

Notas
1- Granet M., La religión des Chinois, Paris, Albin Michel, 1998, p. 125-126.
2- Ibíd.
3- Lacan J. "Televisión", Autres écrits, Paris, Le Seuil, 2001, p. 519.
4- Ibíd.
5- Ibíd.
6- Ibíd.
7- Gracián B. "L'homme de cour", trad. Amelot de la Houssaie (1684), Paris, Ivréa, Champ Libre, 1993.
8- Lacan, op. cit. Corchetes del traductor.
9- El autor sugiere también en esa expresión francesa la evacuación de los intestinos.
10- Barthes R. Mythologies, Paris, Le Seuil, 1975, p. 54.
11- Lacan J., Op cit.
12- Ibíd.
13- Ibíd.
14- Lacan J. "Lettre de dissolution", Autres Écrits, Op. cit., p. 317.
15- Benveniste E., Vocabulaire des institutions indo-européennes, 2, Pouvoir, Droit, Religion, Paris, Minuit, 1969, p. 179.
16- Ibíd., p. 188.
17- Lacan J. "Discurso de la Escuela freudiana de París", en Autres écrits, op. cit., p. 275.
18- Lacan J. "Television", op. cit. p. 20.
19- Wedekind F. L´eveil du printemp, Tragédie enfantine, Paris, Gallimard, Le manteau d'Arlequin, 1974, p. 35.
20- Lacan J. "Televisión", en: Autres écrits, op. cit.
21- Ibíd.
22- Ibíd.
23- Ibíd.
24- Miller J-M. "Notre sujet supposé savoir", Lettre mensuelle n°254, janvier 2007, p. 3-6.
25- Péguy C., "Víctor-Marie, Comte Hugo", Œuvres en prose complètes, tome 1, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1987, p. 777.

NUEVO LIBRO

2009-08-04T13:10:00.000-07:00

Empédocles, dice Freud con sorpresa, pudo haber sido una influencia olvidada de sus lecturas de juventud y que por un efecto de criptomnesia retornará en sus años adultos bajo la forma de su teoría del dualismo pulsional. Y no tiene ningún inconveniente en ceder la originalidad de su descubrimiento a aquel presocrático, cuando su pensamiento viene a confirmar su teoría científica. Al contrario, la autoridad del filósofo lo complace por la coincidencia de sus construcciones intelectuales con las suyas, a pesar de los veinticinco siglos que los separan.
Edipo, leído en la versión trágica de Sófocles, -y del que la traducción del griego al alemán de los primeros versos constituyeron el examen de bachillerato de Freud-, no fue reprimido sino, al contrario, reivindicado de nuevo como la validación por parte de un clásico, de aquello que él descubría en la clínica como el complejo nuclear de las neurosis.
Ambas fuentes son presentadas aquí con rigor filosófico y puestas en relación, una con otra, como una contribución al esclarecimiento de las referencias de Freud.

Otra citación de Aporías de la cultura contemporánea

2009-07-06T08:04:00.000-07:00

Fuente:
http://interculturalidad.org/numero03/3_14.htm

en:
Carnaval puquiano o la celebración de la vida
por Víctor Suárez Ilizarbe
Antropólogo

Artículo en Bitácora lacaniana 2

2009-07-06T08:00:00.000-07:00

Fuente:
http://www.nel-amp.com/bl/bl02/ciudades.html

• ESTRAGO MATERNO Y PROSTITUCIÓN ADOLESCENTE - Mario Elkin Ramírez
“En efecto, algunas adolescentes declaran en la institución, que descubrieron sólo tardíamente que tener relaciones sexuales con sus padres no era normal, lo que no excluye, en algunas de, ellas el horror por haber vivido durante años en esa trasgresión, se instaura en ellas un sentimiento de autodesvalorización y que, desde entonces, nada les importa en la vida."

Artículo en la revista Colofón #21

2009-07-06T07:55:00.000-07:00

Fuente:
http://www.andalucialacaniana.com/colofon/colo21.htm

COLOFON - Nº 21

Editorial Judith Miller 7
Presentación Adriana Abeles 11
Actualidad de J. Lacan Jacqueline Dheret 13
La simplicidad de Lacan Véronique Herland 16
El sujeto del psicoanálisis contra el homo psychologicus Marie-Hélène Doguet Dziomba
18
El sujeto en psicoanálisis: de lo insoportable a lo incurable Dorota Parnouska 22
Una idea de lo real Philippe Stasse 24
La memoria, el olvido, el psicoanálisis Marie-Hélène Brousse 27
El color, otra diferencia Claudia Iddan 31
Ética y estética François Regnault 35
Lacan: Freud no explica, implica Jorge Forbes 43
¿Por qué el psicoanálisis se ha vuelto insoportable para las feministas Pierre.Gilles Guéguen 46
Oscar Masotta presentó a Lacan en la Argentina en los años 60 Julio Cesar Moreno 51
Marcas de Lacan en la literatura Susana Romano 54
Hagan como yo, no me imiten Gilbert Jannot 59
El psicoanálisis puro y el psicoanálisis aplicado a la terapia Josseph Attié 62
Homenaje a Lacan Graciela Brodsky 69
El inconsciente entre saber y goce Serge Cottet 71
El vacío y la forma Elisa Alvarenga 75
Lacan en la universidad Célio García 80
Acto analítico y acto teatral Celso Rennó Lima 86

¿En qué medida las reflexiones de Lacan pueden volverse importantes para la lingüística? Hugo Mari
89
Las construcciones del niño Daniel Roy 97
El padre que dice sí Alexandre Stevens 100
El encuentro de un lingüista con Lacan Guillermo Bustamante 104
Hay Escuela Gonzalo Cabrera 107
Encuentro Jacques Lacan en Bogotá Yasmine Grasser 109
Creencia y convicción en la formación de un analista lacaniano Mario Elkin Ramírez 113

NOTICIAS 117
Bibliotecas de la FIBCF 125

Citación de Aporías de la vida contemporánea

2009-07-06T07:37:00.000-07:00

Fuente:
http://books.google.com.co/books?id=uleyvs6V-DcC&pg=PA125&lpg=PA125&dq=Mario+Elkin+Ramirez&source=bl&ots=D_lcQYOWC3&sig=a__2lo1VdmDL541gHEbWwaFZtl4&hl=es&ei=hQtSSsHHC8G0twfsyrSqBA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10

en:
Vida y Muerte en la cárcel: Estudio sobre la situación institucional de los prisioneros, de Víctor A. Payá

Psicoanálisis e historia de las mentalidades. Una posible aproximación

2009-07-06T07:30:00.000-07:00

FUENTE:
http://www.lablaa.org/blaavirtual/revistas/revanuario/ancolh26/indice.htm
RESEÑA DE LA BIBLIOTECA LUIS ANGEL ARANGO AL ANUARIO COLOMBIANO DE HISTORIA SOCIAL Y DE LA CULTURA
No. 26 - 1999
DOCUMENTO EN pdf

IDENTIDAD Y SEGREGACION

2009-07-06T07:27:00.000-07:00

Identidad y segregación

Identidad no es un concepto propiamente psicoanalítico, tampoco lo es de ninguna de las ciencias sociales y humanas de modo específico, a pesar de que en muchas de ellas se hace un uso operatorio de esta noción. La identidad es en ese sentido un supuesto; vale la pena salir un poco del autismo, de la utopía de la identidad, hacia la puesta en cuestión de lo que ella es o pudiera ser como quimera o como densidad, como ilusión o como esencia. Pues se revela que se sitúa en un punto de encrucijada y su tratamiento problemático se impone. Ella interesa a la antropología, a la historia de mentalidades, a la sociología, a la política, al psicoanálisis y por supuesto a las colectividades y sujetos que estas disciplinas estudian.

Por Mario Elkin Ramírez
Artículo completo
http://www.funlam.edu.co/poiesis/poiesis.solicitud.html

Entrevista radial transcrita en El litoral de Argentina

2009-07-06T07:23:00.000-07:00

Fuente:
http://soydondenopienso.wordpress.com/2008/09/16/subjetividad-y-los-nuevos-modos-de-la-violencia-urbana/

Subjetividad y los nuevos modos de la violencia urbana

Entrevista al psicoanalista Mario Elkin Ramírez

“Siempre hemos sido agresivos, pero han variado las formas de expresión”

Psicoanalista y sociólogo, Ramírez reflexiona sobre la violencia como modelo de identificación y de socialización, el placer de someter al otro, el goce sin ley y la satisfacción pública que ofrece Internet.

Agustina maiamai@ellitoral.com

ViolenciaCon motivo de ofrecer una charla sobre “Subjetividad y violencia urbana”, el pasado 6 de setiembre, estuvo en la ciudad el psicoanalista Mario Elkin Ramírez. Luego de la conferencia, realizada en el marco del Taller de Psicoanálisis Aplicado a cargo de Jorge Yunis, el especialista dialogó con El Litoral sobre los nuevos modos de violencia.

- Vino a Santa Fe a dar una charla sobre violencia urbana, una problemática que conocemos muy de cerca porque tenemos una de las tasas de homicidios más altas del país…

Vengo de Medellín que fue durante muchos años la ciudad más violenta del mundo, debido a razones históricas que unieron movimientos de extrema izquierda configurados en guerrillas, de extrema derecha configurados en grupos paramilitares y el narcotráfico.

En la época de Escobar, los ejércitos de sicarios encontraron una oferta de dinero fácil al servicio del narcotráfico. Poca ideología, entrenamiento militar y dinero fácil hicieron que en los ‘80 y ‘90, el sicariato estuviese en la cúspide de las causas de mortandad.

- ¿Cuál es el aporte que realiza el psicoanálisis frente a esta problemática?

El psicoanálisis tiene una teoría de lo social: desde que nacemos estamos rodeados de la familia, la escuela y eso es lo que constituye nuestra estructura psíquica. Si insertamos un sujeto en una sociedad violenta, las formas de relación primerísimas que va a encontrar van a ser violentas.

Un trabajo de investigación que hicimos en el barrio Comuna 13 de Medellín, donde hubo milicias que sometieron a la población, mostró que los niños veían que los grupos armados tenían prestigio porque era respetados, tenían éxito sexual con las chicas y una buena situación económica.

Es un ciclo social, pero también psíquico, de lo cual se derivaron programas municipales para terminar con la violencia, gracias a que el psicoanálisis pudo esclarecer que no eran sólo condiciones desfavorables de educación y de pobreza, sino también una dimensión psíquica, donde los modelos de identificación de esos jóvenes eran violentos, entonces conformaban su psiquismo de acuerdo a esos modelos.

- ¿Por qué la violencia seduce, atrapa, da rating?

No somos solamente seres racionales provistos de lenguaje, sino que también somos seres provistos de pulsión. Dentro de esas pulsiones, además de la de sexualidad, está la pulsión de muerte. En principio es autodestructiva, por ejemplo el fumador o el alcohólico saben que lo que consumen les hace mal, pero no les importa porque sienten placer.

Eso se renueva en muchas actividades sociales, como los deportes extremos o actividades que ponen en riesgo la vida, como las carreras de autos ilegales o la droga.

Eso tiene una expresión social que ya no es solamente matarse a sí mismo, sino agredir al otro, quitarle sus bienes, usarlo sexualmente sin su consentimiento, explotar su fuerza de trabajo sin retribuirlo, humillarlo, torturarlo y finalmente matarlo.

Por eso, se dictan las leyes y normas para controlar esas pulsiones que cada uno tiene, pero no cubren todo: a pesar de que hay religión, educación e instituciones que garanticen la convivencia, siempre hay algo que se escapa, en Freud es la pulsión de muerte, en Lacan el goce.

Hay una fascinación porque inconscientemente hay un placer en poseer al otro, los bienes del otro, someterlo. Conscientemente lo revestimos de los mejores ideales y propósitos, con un discurso racional, que encubre esa tendencia inconsciente de ejercer un poder sobre el otro.

- En Internet, se pueden ver videos en los que chicos y adolescentes golpean a los compañeros de escuela, le queman el pelo a la maestra o torturan animales. ¿Estos casos indican que ahora hay más violencia o es la difusión mediática la que da esa sensación de mayor violencia?

El inconsciente se estructura a partir de lo social, entonces no es lo mismo el inconsciente de hace 100 años, el que analizó Freud en la Viena victoriana que el actual: la sociedad y la configuración familiar, de la escuela, del ejército y de la política han cambiado.

La ciencia y la tecnología han contribuido a eso y tenemos otras formas de configuración de nuestro inconsciente, pero la misma disposición pulsional.

Las personas eran muy agresivas hace 100 años, pero de otra manera; la carnicería de las dos guerras mundiales da cuenta de eso, además de la guerra fría, las revoluciones rusa y cubana… el siglo XX fue el más sangriento.

Siempre hemos sido agresivos, pero varían las formas de expresión.

Cuando somos chicos, somos crueles, pero la sociedad se encarga de canalizar esa crueldad hacia otros lugares, por ejemplo el deporte o los valores de la cultura: el amor al prójimo o el ecologismo. Se construyen diques contra esa agresividad infantil, como la moral, la vergüenza y el pudor. No siempre se logra; con la cultura contemporánea, hay un declive de las instituciones y su capacidad de control de esas pulsiones.

- ¿Por qué?

Depende de factores macro como la transición del capitalismo mercantil al globalizado, que nos muestra Internet… el goce que nos oferta, con sociedades de pedófilos, masoquistas, anoréxicos, alcohólicos, drogadictos, que no están construidas para regular esas tendencias, sino para promoverlas. Todos los síntomas que vemos en los jóvenes actuales se promueven en Internet.

Si tortura a los animales o le prende el fuego a la profesora es porque no hay una represión de la crueldad infantil, pero además hay un goce suplementario en mostrarlo en ese ojo virtual universal que es Internet, que es Youtube.

No solamente da un placer maligno y absolutamente terrible hacerle eso al compañero o la profesora, sino que se vuelve público: hay quien lo ve y disfruta viéndolo. Hay quien disfruta con las cirugías que se hacen en los realities por televisión, que son operaciones invasivas, donde el sujeto está reducido a la carne. Eso vende, da rating.

Es un goce que no es privado, sino que está puesto en el mercado, porque hay gente que gana dinero con eso. Hay un goce suplementario y esa oferta está ante los ojos de todos y vamos constituyendo formas de relación que escapan a la regulación, la sociedad y los valores.

- Hace algunas décadas, la violencia estaba aceptada en algunos ámbitos, como en la escuela donde se podía dar un castigo físico o dentro de la familia. Considero que con el avance de los derechos se han reducido esos espacios socialmente aceptados para la violencia, con lo cual la violencia estalla con más fuerza. ¿Qué opina?

Es muy acertada esa hipótesis. Cuando el maltrato intrafamiliar no era una conducta reprochable jurídicamente porque no estaban valorizados los derechos de la mujer ni del niño, no significaba que fuera menos cruel que ahora.

Con los derechos del niño, esas conductas pasaron a ser condenables, pero se inventaron otras más sofisticadas. Los maestros ya no golpean a los niños porque pueden tener una demanda o recibir violencia por parte de los chicos, pero les dan una droga. Como no se les puede pegar, se los medica bajo la idea de que son niños hiperactivos.

Hay que ver la “paliza química” que implica la ristalina, que es un derivado de la cocaína. En Estados Unidos, hay generaciones de cocainómanos levantados con una contradroga en la escuela y tenés maestros que dicen que si no toma la pastilla no lo recibe en clase. Son formas sofisticadas de violencia social.

Lo mismo pasa en la familia, donde hay derechos, pero también muchas ambigüedades. Muchas veces no se denuncia al maltratador porque si lo encarcelan, pierden el sustento económico. Entonces se da esa aceptación de que me golpea o viola a mi hija, pero nos mantiene.

Es un logro de la civilización que haya derechos de la mujer y equidad social, pero al mismo tiempo que surge el derecho, viene la forma de trasgredirlo. No basta con legislar porque siempre está lo indomable, el goce sin ley que no se deja regular. Tu hipótesis es cierta en la idea de que la represión aumenta otras formas sintomáticas de aparición de la agresividad, pero también hay un reverso.

Por ejemplo, la educación liberal quiere que los chicos se expresen, no castigarlos, y si no quieren ir a clase que no vayan y que se trepen a los árboles.

Pero eso resultó en una generación de inadaptados, porque si viviste toda tu vida en una burbuja donde todo es posible, no te han dado las herramientas para conquistar el mundo laboral, que es muy duro.

Fracasaron los criterios de educación tanto represiva como liberal; necesitamos nuevas invenciones y descartar la utopía de que alguna vez vamos a encontrar una receta absoluta para que no seamos agresivos.

Siempre vamos a tener que inventar modalidades sublimatorias: el arte, la ciencia, la religión y el deporte son algunas de ellas.

Trayectoria

Es miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de la Nueva Escuela lacaniana, sede Medellín. Sociólogo, con una maestría en psicoanálisis en la Universidad de París VIII (Francia), se desempeña como profesor del departamento de psicoanálisis de la Universidad de Antioquía y profesor invitado de varias universidades de Latinoamérica. Es autor de “Ensayos sobre psicoanálisis e historia”; “Psicoanálisis con niños y dificultades en el aprendizaje”; “Aporías de la cultura contemporánea”; y “Develamientos del fantasma”, entre otros libros.

Fuente: El Litoral

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Las negritas y cursivas y algunos enlaces no pertenecen al texto original. Son un modo de destacar y facilitar mi propia lectura de porciones que considero de mayor relevancia.

Capítulo de libro editado en Ecuador

2009-06-23T08:43:00.001-07:00

¿Que significa aprender? pp. 188-197.

Libro editado por el CONESUP. Consejo para la Educación Superior del Ecuador. La Universidad Católica Santiago de Guayaquil,

Artículo en revista Argentina. Psicoanálisis y el Hospital

2009-06-15T08:17:00.001-07:00

Sumario

Editorial
Los psicoanalistas ante las TCC

Gobernar, educar, domesticar

Los exitosos cognitivos y el Indec
Roberto P. Neuburger
El psicoanalisis no es una neurociencia
Gabriel Lombardi
Furor sanandi
Mario Pujo
La desorientacion del trastorno o la orientacion por el sintoma
Monica G. Gurevicz
“Entre los muros”. Reflexiones sobre lo ineducable
Silvina Gamsie
El conocimiento humano es paranoico
Horacio G. Martinez
Dejando ir ... al sujeto? El nuevo malestar en la cultura y las terapias cognitivo-conductuales
Luciano Rodriguez Costa
Comentario sobre un articulo de terapia cognitiva: Duracion y etica
Julio Moscon
Comentario al documento de W. Risso: “Critica a las terapias tradicionales e implicaciones clinicas”
Mario Elkin Ramirez
El partido que el hombre juega desde siempre
Matias Pirilli
Felicidad de ordenador. Reflexiones para un debate acerca de las TCC
Silvia Giglia
La eficacia de una practica delirante
Gabriela Insua
No habria psicoterapia si no hubiera psicoanalisis
Daniel Paola
Una operación politica: hacer de un sujeto que sufre, un objeto a controlar
Marite Colovini
El canto de la sirena
Sergio de Campos - Fernando Linhares - Alexandre Costa Val

La clinica como experiencia

Autismo y psicoanalisis, una vuelta mas
Marcela Menasse
E) Lecciones: el psicoanalisis, una terapia como las demas?
Lucila Lopez - Silvana Ossola - Paula Raimondi - Leandro Auguste
Mariana Heredia - Soledad Maceira - Luciana Goldstein - Karina Spataro
Las cosas por su nombre
Sandra Cedron
Encuentro con los cuerpos
Diego Zerba
Malestar en la clinica
Genevieve Morel
Cuando no se duerme ni se suena
Maria Cecilia Anton
Las luces de la conciencia
Marta Nora Oneto
Deseo de clinica. Las nociones de parano y paranoia en la pubertad
Olivier Ouvry
Un nuevo paradigma?
Oscar Cesarotto

L’Osservatorio

“El psicoanalisis es como Asterix”. Cinco respuestas a Le Point
Jacques-Alain Miller

* * * * * * *

Buenos Aires: Libreria Letra Viva. Coronel Diaz 1837. TE 4825-9034.
Libreria Paidos. Avda. Las Heras 3741 Local 31. TE. 4801-2860.
Libreria La facultad (Psicologia). Avda. Independencia 3065. TE. 4957-5816 Int. 125
Libreria EUDEBA Psicologia. Hipolito Yrigoyen 3242. TE. 4931-6900 Int. 168
Libreria Paidos del Fondo. Avda. Santa Fe 1685. TE. 4816-4933
Libreria Penelope. Avda. Santa Fe 3673. Local 14. TE. 4831-8538.
Libreria Todotecnicas. M. T. de Alvear 1326. TE. 4814-1882
Rosario: Homo Sapiens - Libros. Sarmiento 829. TE. (0341) 4243399.
Cordoba: El Espejo - Libros. Dean Funes 163 – Pasaje Santa Catalina - Local 14. TE. (0351) 4249873
Bariloche: La Barca Libros. Mitre 534. Tel. (02944) 436744.
La Plata: Libreria de la Campana. Calle 7 No. 1288 (e/ 6 y 7) TE. 0221 42277174 / delacampana@yahoo.com.ar
Barcelona: Canoa editorial. TeleFax: 934 242 391 / canoaeditorial@yahoo.es

Conversatorio sobre el desarme en el Consejo de Medellín

2009-06-11T06:48:00.000-07:00

Políticas de desarme se expusieron en sesión del Concejo

10/06/2009

En la Corporación se debatió la incidencia del porte de armas y las políticas gubernamentales para lograr que no estén en manos de los civiles.

• En la sesión, televisada en directo por Telemedellín, se puso de manifiesto la corresponsabilidad ciudadana en el tema del desarme, y la importancia de fortalecer políticas a nivel cultural para defender la civilidad.
• El debate en el Concejo hace parte de la programación de la Semana del Desarme.

Este miércoles 10 de junio en el recinto del Concejo de Medellín, se realizó el Conversatorio “Incidencia del porte y tenencia de armas en la seguridad ciudadana”, este evento, hace parte de la programación de la Primera Semana por el Desarme, coordinada la Secretaria de Gobierno, dando cumplimiento al Acuerdo 060 de 2008, del Concejo de Medellín.

La sesión inició con el grupo de niños por el Desarme de la Comuna 8, quienes entonaron canciones en las que piden un alto al fuego e invitan a alzar la voz por el desarme y la búsqueda de los sueños. “Las armas son un peso que no debes cargar… un alto al fuego entre tu y yo. Tus sueños son mis sueños, tu ciudad es mi ciudad. Deja el odio en la puerta ven conmigo a cantar. (Retomado de la Canción “Ahimsa”)

La actividad tuvo como objetivo convocar representantes de instituciones, grupos académicos y sociales que trabajan en torno a la convivencia, la regulación de la circulación de armas y los programas de prevención de la violencia.

Los Corporados insistieron en la peligrosidad que constituyen las armas de fuego en la población civil, aún las amparadas con salvo conducto, y coincidieron en la necesidad de que el Gobierno Nacional debe fortalecer las políticas sobre la restricción al porte de armas y apoye las iniciativas de cultura ciudadana en contra de la violencia.

El Secretario de Gobierno Jesús María Ramírez aseguró durante el debate que:”el Plan desarme es sólo una de las muchas políticas para desmontar la delincuencia y el crimen organizado. Nuestra pretensión es que este Plan sea cada vez menos un proyecto de la Administración y se convierta cada vez más en un propósito de la ciudadanía, esto sólo se logra permeando las mentes y los corazones de las personas”.

En la sesión del Concejo participaron además, como ponentes, el Profesor del Departamento de Psicoanálisis y miembro del Grupo Interdisciplinario de Investigación sobre Conflictos y Violencias INER de la Universidad de Antioquia, Mario Elkin Ramírez, el Director Regional Noroccidente de Medicina Legal, José Iván Gómez Aristizabal, el personero delegado para los Derechos Humanos, Jorge Eliécer Ceballos S y el comandante de la Cuarta Brigada del Ejército, General Juan Pablo Rodríguez.

En el Consejo de la ciudad de Medellín, Colombia

2009-06-08T07:54:00.000-07:00

Conversatorio:

Incidencia del porte y tenencia de armas en la seguridad ciudadana

Miércoles 10 de junio del 2009

Lugar: Recinto del Concejo de Medellín.

Hora: 9:00 a.m. – 12:30 p.m.

Ponentes:

- Dr. Bernardo Alejandro Guerra Hoyos, Presidente del Concejo.

- General Juan Pablo Rodríguez, Comandante de la Cuarta Brigada.

- General Dagoberto García, Comandante de la Policía Metropolitana.

- Dr. Jesús María Ramírez, Secretario de Gobierno de la Alcaldía de Medellín.

- Dr. Jorge Eliécer Ceballos S., Coordinador de la U.P.D.H. Personería de Medellín.

- Dr. Mario Élkin Ramírez, Profesor Departamento de Psicoanálisis y miembro del Grupo Interdisciplinario de Investigación sobre Conflictos y Violencias, INER-U. de A.

- Dr. José Iván Gómez Aristizabal, Director Regional Noroccidente de Medicina Legal.

- Dr. Jorge Alberto Restrepo, Director del Centro de Recursos para el Análisis de los Conflictos – CERAC.

Moderador: Carlos Andrés Pérez Múnera, Subsecretario de Orden Civil-Secretaría de Gobierno de Medellín.

Caso Clínico

2009-06-04T06:55:00.001-07:00

A los señores directores de las sedes y coordinadores de delegaciones y ALEP:

El Comité Ejecutivo de la NEL recuerda a todos los integrantes de la Escuela que el próximo sábado 13 de junio se realizará la tercera sesión del Seminario Itinerante Clínico. La misma se llevará a cabo desde la ciudad de Medellín a partir de las 9.00 hs de la mañana de Colombia y tendrá una duración de cuatro horas, tal como lo contempla la programación del seminario.

Esta sesión estará a cargo del psicoanalista Mauricio Tarrab, AE, miembro de la EOL y de la AMP, quien en la primera parte seguirá el eje teórico del seminario, con el desarrollo de los capítulos VI y VII de "El partenaire-síntoma" de Jacques Alain Miller. En la segunda parte, comentará un caso clínico presentado por Mario Elkin Ramírez, miembro de la NEL Medellín.

La sesión se transmitirá a todas las ciudades de la NEL que establezcan conexión con Medellín por video conferencia, tal como se realizó hasta ahora. Esta vez se utilizará el mismo sistema Wimba y se mantendrá el mismo link que el usado en la sesión anterior, realizada en Miami.

En el tiempo que nos resta hasta la realización de esta tercera sesión del SIC, el Comité Ejecutivo se mantendrá en contacto con los directores y responsables del SIC en cada ciudad para afinar los ajustes que sean necesarios a fin de asegurar una interconexión correcta.

Susana Dicker

Por el Comité Ejecutivo

Pudor y mirada

2009-04-14T07:22:00.000-07:00

voz		a	vos
*NEL Medellín* Nueva Escuela Lacaniana - Asociación Mundial de Psicoanálisis
	Adolescencia y sexuación Seminario de investigación 2° y 4° jueves de cada mes, 7:30 p.m. Responsable: Mario Elkin Ramírez Entrada Libre Programación: próximos Jueves 30 de Abril y 14 de Mayo
	Docente responsable: Mario Elkin Ramírez. Psicoanalista. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis A.M.P. y de la NEL-Medellín. Profesor del departamento de Psicoanálisis. Facultad de Ciencias Sociales y Humanas. Universidad de Antioquia. E-mail: marioelkin@gmail.com Reseña: El jueves 30 de Abril a las 7:30 p.m. continúa el Seminario de Investigación sobre Adolescencia y Sexuación, en esta ocasión Mario Elkin Ramírez hará un planteamiento sobre el pudor en la adolescencia, a partir de una referencia de Jacques Lacan a la fenomenología de la mirada de Jean Paul Sartre. El jueves 14 de Mayo los asistentes al Seminario iniciarán una exposición sobre la leyenda de Longo "Dafnis y Cloe".
NEL Medellín: Calle 49B N° 64B-112 (201) - Edificio El Rectángulo – (260 18 72 – 260 31 74 Horario de atención: lunes a viernes de 2:00 p.m. a 8:00 p.m. sábados de 8:00 a.m. a 12:00 m E-mail: nelmedellin@une.net.co Responsable Voz a Vos: Maria Cristina Giraldo
WEB de la NEL: http://www.nel-amp.com ¸ WEB de la A.M.P.: www.wapol.org

Síntoma y Lazo social actividad preparatoria

2009-04-14T07:16:00.001-07:00

Lunes de ENAPAOL. Hacia el Encuentro Americano

Inicia: Lunes 2 de Febrero de 2009. 7:30 p.m. Entrada libre

Coordina: Comisión de Carteles de la NEL-Medellín

Integrantes: Luz Elena Gaviria, Eugenia Flórez y María Isabel Uribe (Coordinadora).

E-mail: nelmedellin@une.net.co

Reseña: Invitamos a elaborar los conceptos de síntoma y de lazo social, a la luz de lo que puede ser la posible respuesta de la clínica del psicoanálisis de hoy ante los imperativos superyoicos de la época. Para estos fines, invitamos a conformar carteles los cuales recordamos pueden ser fulgurantes (por un tiempo breve) y ampliados (en número de cartelizantes). Su producto podrá ser presentado a consideración del Encuentro.

La siguiente es la programación de las noches que en principio se llevarán a cabo:

Febrero 2: Presentación del concepto de síntoma
A cargo de: Héctor Gallo. Psicoanalista. Miembro de la AMP y de la NEL-Medellín

Febrero 16: Presentación del concepto lazo social
A cargo de: Juan Fernando Pérez. AME de la AMP y de la NEL. Presidente de la NEL.

Marzo 2: Anudamiento de los conceptos de lazo social y síntoma
A cargo de: José Fernando Velásquez. Psicoanalista. Miembro de la AMP y de la NEL-Medellín. Director de la NEL-Medellín.

Marzo 16: Del Síntoma al Sinthome en el lazo social.
A cargo de: Mario E. Ramírez. Psicoanalista. Miembro de la AMP y de la NEL-Medellín. Profesor UdeA.

Curso introductorio al psicoanálisis en la NEL

2009-04-14T07:14:00.000-07:00

Ciclo de Cursos Introductorios 2009 Curso I:

GENEROS, INCONSCIENTE y SEXUACIÓN

OBJETIVO: Abordar y debatir los temas de diferencia sexual, género, identidades y representaciones masculinas y femeninas, considerando la diversidad de los desarrollos que en la actualidad social y académica circulan en torno a estos, para contrastarlos con la concepción psicoanalítica lacaniana referida a la sexuación.

JUSTIFICACIÓN: Freud con su trabajo hizo posible que durante el siglo XX la sexualidad fuera reconocida en dimensiones y niveles antes excluidos de la reflexión académica y de la práctica clínica. Su trabajo clínico le permitió establecer una clara diferencia entre el concepto de pulsión y la noción de instinto. Enfatizó particularmente que la diferencia sexual no puede ser reducida a una determinación biológica o anatómica, pero además que ella no está enteramente constituida a partir de las prácticas sociales.

El siglo XX se caracterizó por profundas transformaciones, impensables en otras épocas de la historia, en las dinámicas sociales. Uno de los acontecimientos más decisivos y fundamentales fue el ingreso de las mujeres a espacios, funciones y roles antes vedados para ellas, resultado, en buena parte, de una crítica promovida por los movimientos de mujeres que surgieron en diversas latitudes del planeta, que señalaba al patriarcado como sistema de creencias que agencian, legitiman y perpetúan la dominación. Posteriormente tuvo lugar el reconocimiento y el respeto de las diferentes formas de prácticas sexuales: gays, lesbianas, travestis, queer, etc. Desde estos movimientos sociales se produjo una desestabilización y deconstrucción de las nociones de sujeto, sexualidad y de las identificaciones.

El psicoanálisis ha sido cuestionado en ocasiones, señalado de fomentar una posición "falocentrista" por aquello de la "envidia del pene", el complejo de Edipo y la función simbólica del padre en la castración, cuestionamientos que es necesario abordar y revisar, considerando las lógicas y presupuestos de las formulaciones freudianas.

Desde la clínica, la separación del referente biológico hizo que se conceptualizara el asunto del sexo bajo el neologismo introducido por Lacan: "sexuación". También la diferencia entre lo masculino y lo femenino hizo interrogación tanto en la clínica como a nivel social.

Es necesario entonces clarificar cuál fue es la contribución del psicoanálisis al análisis de la diferencia sexual, la actualidad del concepto de Edipo, la constitución de las identificaciones, el concepto de goce, la diferencia conceptual entre "género" y "sexuación", la reflexión sobre "el ser" y "el tener" respecto a la posición sexuada.

Es importante concluir el curso con un debate en que retomemos las consideraciones sobre lo que se ha desarrollado como contenido a la luz de los debates éticos y políticos respecto a los diversos fenómenos que encontramos hoy, en la época de la globalización, respecto a la sexualidad y el goce. ¿Cómo responden los agentes políticos, sociales y cómo lo hacen los psicoanalistas?

PROGRAMACION:

Marzo 4: El concepto de género: ¿cómo surgió y cuál ha sido su desarrollo?
Docente: Rocío Jiménez

Marzo 11: ¿Qué se puede leer como género en Freud?
Docente: Angela Maria Jaramillo

Marzo 18 - Marzo 25: Freud: posiciones masculina y femenina
Docente: Héctor Gallo

Abril 1: Lacan: de la sexualidad a la sexuación. Comentarios sobre algunos casos trabajados por Lacan.
Docente: Mario Elkin Ramírez

Abril 15: Del inconsciente y su reverso: el goce.
Docente: José Fernando Velásquez

Abril 22: Las formulas de la sexuación
Docente: Mario Elkin Ramírez

Abril 29: Si no hay complementaridad sexual, entonces, a nivel subjetivo: objeto y síntoma en su relación a la sexuación
Docente: José Fernando Velásquez

Mayo 6: Los debates en torno al género.

Docentes: Angela Maria Jaramillo - Rocío Jiménez

Mayo 13: Conversación sobre feminidades, masculinidades, diferencia sexual, fenómenos predominantes y modos de goce en la era de la globalización. Concepciones éticas y políticas
Todos los docentes

2009-04-04T14:46:00.000-07:00

voz

vos

NEL Medellín

Nueva Escuela Lacaniana - Asociación Mundial de Psicoanálisis

Conversaciones cotidianas

Una mirada desde el psicoanálisis

sobre temas que interesan a la ciudad

Programa radial

Biblioteca de la NEL-Medellín

Adherente a la FIBOL

Federación Internacional de Bibliotecas de la Orientación Lacaniana

Producción y conducción:

Adolfo Ruiz y María Cristina Giraldo

Psicoanalistas. Miembros de la AMP y de la NEL-Medellín

Adolescencia y sexuación

Invitado:

Mario Elkin Ramírez

Psicoanalista. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis A.M.P. y de la NEL-Medellín.

Profesor del Departamento de Psicoanálisis. Facultad de Ciencias Sociales y Humanas. Universidad de Antioquia

Sábado 4 y Domingo 5 de Abril. 5:00 p.m.

Emisora Cultural de la Cámara de Comercio de Medellín

95.9 Cámara F.M.

El programa radial puede escucharse en vivo por la WEB a las 5:00 p.m. hora de Colombia

Click en: Escucha en línea tu Emisora http://www.camarafm.com/finde_semana.htm

Reseña: adolescencia no es un término propiamente psicoanalítico, el psicoanálisis habla propiamente de pubertad y de latencia. Sexuación designa en psicoanálisis una posición del ser del sujeto con respecto a la masculinidad y a la feminidad, que es independiente de la anatomía. En la adolescencia se hace evidente para los padres las manifestaciones sexuales en los púberes: el amor, el interés y la orientación sexual, por ejemplo. El capitalismo toma al niño como objeto de consumo de lo unisex que tiene efecto porque ha cambiado la configuración familiar; la jerarquía del padre ha decaído y el niño no encuentra figuras masculinas o femeninas para identificarse. El consumo es una manera de insertarse en el Otro social ¿qué modos de inserción tiene el adolescente? Están las toxicomanías, las anorexias, las bulimias.

El pudor ha cambiado en la historia de las mentalidades, se ha considerado al pudor como un asunto femenino y se han borrado los límites entre lo público y lo privado. Es la manera de cubrirse de la mirada del otro, en la adolescencia ese encuentro con una mirada que ya no la ve como una niña, sino como una mujer que causa el deseo, puede llegar a ser traumático.

Biblioteca de la NEL-Medellín

La Biblioteca cuenta con la orientación de una bibliotecóloga que le ayudará mediante un programa de registros automatizado a situar en sus consultas en sala, las referencias que usted requiera por tema, autor, títulos, o signaturas topográficas.
El usuario podrá consultar en los horarios de atención, o carnetizarse para el préstamo del material de la Biblioteca (selección de libros sobre temas diversos de psicoanálisis, la colección de revistas, las obras completas de Freud, así como las obras publicadas de Lacan, Miller, Eric Laurent y los autores de la AMP y del Campo Freudiano).
La biblioteca le ofrece consultas sobre bibliografías temáticas en forma gratuita, mediante el envío de su solicitud al E-mail: nelmedellin@une.net.co a Raquel María González -Bibliotecóloga-.
En forma permanente la biblioteca ofrece la venta de libros publicados en la NEL que no se consiguen en las librerías de la ciudad, a precios especiales.

Comisión de biblioteca y publicaciones: Astrid Lema. Adolfo Ruiz. Raquel María González. Jairo I. Londoño María Cristina Giraldo (Coordinadora de la Comisión).

NEL Medellín: Calle 49B N° 64B-112 (201) - Edificio El Rectángulo – (260 18 72 – 260 31 74

Horario de atención: Lunes a viernes: 2:00 p.m. a 8:00 p.m. Sábados 8:00 a.m. a 12:00 m

E-mail: nelmedellin@une.net.co Responsable Voz a Vos: María Cristina Giraldo mcgiral@une.net.co

Libro resultado de investigación

2009-04-02T08:49:00.000-07:00

Reseña del libro Clío y Psyqué, ensayos de Psicoanálisis e Historia

2009-04-01T17:38:00.001-07:00

Reseñas

Ramírez, Mario Elkin. Clío y Psique: Ensayos sobre psicoanálisis e historia.
Medellín: La Carreta Editores, 2005. 203 páginas.

Renzo Ramírez Bacca

Profesor Asociado, Escuela de Historia
Universidad Nacional de Colombia, Sede Medellín

Mario Elkin Ramírez –profesor-investigador de la Maestría en Psicoanálisis de
la Universidad de Antioquia– nos ofrece una serie de ensayos que con innovación
y de modo sugerente exploran los probables terrenos comunes entre la historia y
el psicoanálisis. Se trata de un texto que aumenta la diversidad del psicoanálisis
contemporáneo, que se caracteriza por su profundidad, amplitud y riqueza conceptual,
y cuyas fuentes primarias e inspiración son las obras de Sigmund Freud
y Jacques Lacan.
La importancia del libro radica en que brinda elementos conceptuales y
argumentos reflexivos a quienes pretenden establecer un vínculo interdisciplinar
entre la historia y el psicoanálisis, sin desconocer la disparidad y la reserva en el
consenso de los científicos sociales sobre la materia, pero resaltando, al mismo
tiempo, la utilidad potencial de algunas herramientas analíticas del psicoanálisis
en la historia.
Las reflexiones e indagaciones del autor surgen a partir de la siguiente pregunta:
¿por qué los annalistas franceses –desde Marc Bloch hasta Jacques LeGoff– no
dieron lugar a las ideas de Freud y de Lacan en sus enfoques históricos? Una respuesta
en tal sentido requiere de una comprensión historiográfica sobre la disciplina
y los avatares del padre del psicoanálisis y su formación disciplinar.
La contextualización, entonces, es presentada en la primera parte –“Un
paradigma epistemológico para el psicoanálisis”. El autor dilucida las razones
por las que Freud abandona el paradigma positivista, y cómo desde el paradigma
indiciario y el terreno de la clínica de la neurosis y del estudio de los problemas de
casualidades desconocidas crea el método de investigación psíquica: el psicoanálisis.
Explica entonces el contexto temporal y el pensamiento ilustrado de autores
como Hume, Kant y Comte, y de maestros en el campo de la fisiología –todos
ellos positivistas– como Bruke, Helmhotz y Du Bois Raymond. Es a partir de una
lectura intertextual que Ramírez nos ofrece su comprensión en torno a la aplicación
de los conceptos freudianos y lacanianos a objetos comunes de la historia y
el psicoanálisis, además de presentar el prisma conceptual y la confrontación de
sus fuentes con respecto al marxismo, y de resaltar la inscripción del paradigma
indiciario al psicoanálisis y a la historia en el terreno de lo mental.
En la segunda parte –“El diálogo posible entre el psicoanálisis y la otra historia”–,
se plantea dicho diálogo desde los objetos y métodos, pero en particular
desde el plano teórico-conceptual. Explica la concepción de Lacan y Freud para
estudiar lo real, simbólico e imaginario, además del conjunto de representaciones
ACHSC / 33 / Ramírez
418
que ello determina, y que pueden traducirse en la interpretación histórica de los
imaginarios o, en el caso concreto de la historia de las mentalidades. Que en este
caso es entendida por el autor como una “historia de las creencias”, desde donde se
pueden explicar los resortes psíquicos de los rituales religiosos, de la concepción
de lo sagrado, de la función de lo demoníaco, de los orígenes del monoteísmo y
de las estructuras, entre otros.
Ramírez concluye que el terreno común y la relación potencial entre historia
y psicoanálisis están en el plano mental. Es en tal diálogo y a partir de la concepción
lacaniana que estudia las probabilidades de tres tipos de historia: historia de
lo imaginario, historia de lo real e historia de lo simbólico. En la perspectiva de
esta última, se apoya en el aparato de los “cuatro discursos” –discurso del amo,
discurso histérico, discurso universitario y discurso analista– como instrumento
conceptual para “capturar” –en palabras del autor– “la subjetividad en la historia
de las mentalidades”. Es a partir de ese momento cuando reflexiona sobre la temporalidad
del sujeto en el ámbito de la colectividad y de lo individual.
Hay convicción en el autor sobre los postulados teóricos de Lacan y sobre el
potencial que éstos pueden ofrecer para el análisis del discurso de las mentalidades;
aunque, como bien lo reconoce LeGoff, entre los historiadores contemporáneos no
existe claridad sobre lo que realmente significa historia de las mentalidades.
Es válido considerar entonces que el análisis propuesto es sugerente en términos
de reflexión, y fuente para los historiadores que apuestan por encontrar nuevas
herramientas conceptuales y analíticas en los terrenos profundos e inexplorados
de la psicología.
Visto de este modo, el texto puede inscribirse como una propuesta de diálogo
interdisciplinar, si bien los historiadores franceses han sido reacios a dialogar con
el psicoanálisis y desde él. Este diálogo sordo –fenómeno propio de los cambios
generacionales y evidente en los annalistas franceses de los últimos lustros– es
quizás no un simple matiz de las tendencias historiográficas actuales en el país
galo, sino que también se debe a lo tardío de la socialización de la obra de Lacan
en el medio académico universitario francés y en la historiografía occidental.
En la tercera y última parte –“Exploraciones en un dominio común”– se
manifiesta el inicio de una exploración interdisciplinar, con el estilo inédito de
un ensayista que no tiene ninguna ambición en la disciplina histórica, pero que
se apoya en autores tan conocidos como George Duby, Edward Carr, Claude
Levi-Strauss y Fernand Braudel, y en sociólogos como Norbert Elias y Michel
Foucault, entre otros, para tratar diversos problemas. El primer ensayo consiste en
intentar comprender la percepción mental entre lo divino y el fin de los milenios,
y la relación de Dios con la figura paterna a partir de marcos temporales distintos
y fuentes secundarias. El segundo ensayo trata sobre la relación entre identidad,
subjetividad y su diferencia con la colectividad, donde los conceptos de identidad
y segregación son determinantes. Y el tercer ensayo es una aproximación a la his419
Reseñas
toria presente, y un intento de buscar las raíces psíquicas del exterminio humano
en la sociedad contemporánea.
En resumen, es éste un texto que puede inscribirse en la historiografía psicoanalítica.
Pero también es una invitación a los historiadores a mirar el uso actual del
paradigma indiciario en la disciplina, y la promesa que ofrecen las herramientas
conceptuales inspiradas en el psicoanálisis para desarrollar nuevos enfoques. Se
trata de una comprensión reflexiva sobre lo que de los postulados lacanianos puede
servir a la historia. Inevitablemente, se requerirá de cierta habilidad de abstracción
y de una concepción clara sobre lo que significa la “compresión de los hechos” en
la historia. De modo sugerente, al buen estilo weberiano, basándonos en la promesa
y la posibilidad de construcción conceptual, y en particular de comprender
los fenómenos históricos con rigor analítico y explicativo.

Clínica del inconsciente y la sexuación

2009-04-01T10:42:00.000-07:00

En el marco del curso introductorio: "Generos, Inconsciente y Sexuación" Mario Elkin Ramírez expuso el 1 de Abril, sobre la dimesión clínica de la discusión Género, Inconsciente y Sexuación, a partir en la relectura de Lacan del caso Dora de Freud, mostrando como el Complejo de Edipo se constituyó en un prejuicio de Freud, que hizo que se le escapara la clínica de la posición femenina que Lacan rescata.

Esta ponencia se produjo en la NEL-Medellín

Investigación y Psicoanálisis

2009-03-19T09:40:00.001-07:00

Publicado en:
http://psiconet.com/foros/investigacion/ramirez.htm

Elemental mi querido Freud
Hacia la elucidación de su método clínico

Mario Elkin Ramirez

Introducción

Sigmund Freud empieza en 1886 su práctica clínica como especialista de las enfermedades nerviosas, pero rápidamente encuentra un obstáculo epistemológico: el paradigma positivista en que había sido formado, su largo trabajo en laboratorio donde observaba en microscopios el resto evolutivo en las anguilas y sus rigurosos estudios de fisiología y neurología, no le servían para abordar los temas de los cuales hablaban y sufrían sus pacientes, a saber: la sexualidad, el amor, la locura, la muerte. Se vio entonces obligado a volcarse sobre su formación humanista para buscar nuevos recursos metodológicos.

Años después, lo encontramos del otro lado; dio un salto epistemológico, fundó un nuevo tratamiento terapéutico de las psiconeurosis, una nueva teoría de la psiqué y un nuevo método de investigación, todo ello llamado psicoanálisis.

Ha habido, después de cien años de psicoanálisis, una gran producción en los dos primeros aspectos; pero, la configuración de su método de investigación, a partir de esas fuentes extraterritoriales al positivismo ha sido poco explorada. Es a este aspecto que se quiere aplicar la presente especulación.

El fundador de la microhistoria Carlo Ginzburg, publicó en 1978 bajo el título Spie. Radici di un paradigma científico,2 un artículo que luego fue retomado en 1979 como Spie. Radici di un paradigma indiziario en el libro colectivo Crisi della ragione, crisis de la razón, publicado en Italia. Simultáneamente el artículo fue publicado en la revista Ombre Rose de gran circulación, que provocó un gran impacto en la intelectualidad italiana y luego europea; "Para terminar convirtiéndose hoy, en este año del 2006, en el más importante ensayo de metodología histórica escrito en los últimos cuarenta y cinco años".3 Es el ensayo más difundido a nivel mundial y el más traducido de Carlo Ginzburg. Sin embargo, ese éxito inusitado hizo que su autor se negara a convertirse en el teórico del paradigma indiciario y durante más de veinte años no habó más del asunto.

La hipótesis de Ginzburg es que a finales del siglo XIX "surgió silenciosamente en el ámbito de las ciencias humanas un modelo epistemológico (si así se prefiere un paradigma), al que no se le ha prestado aún suficiente atención. Un análisis de tal paradigma, ampliamente empleado en la práctica, aunque no se haya teorizado explícitamente sobre él, tal vez pueda ayudarnos a sortear el tembladeral de la contraposición entre ‘racionalismo’ e ‘irracionalismo’".4

El artículo de Ginzburg se aplica a una serie de investigaciones sobre Giovanny Morelli, Conan Doyle (con su personaje Sherlock Holmes) y de Sigmund Freud, de las que infieren ese nuevo paradigma, cuya aplicación en distintos campos constituyó una nueva forma de conocimiento humano de la realidad.

El autor encuentra que el conocimiento a partir de Spie —que a la vez puede traducirse por espías, huellas o indicios—, se remonta hasta los cazadores antiguos, pasa por las prácticas jurídicas mesopotámicas, pero también por la semiología médica, para encontrarse después en el método clínico de Freud, la práctica detectivesca inglesa a partir de Doyle y la crítica de la pintura italiana después de Morelli.

Siguiendo las pistas de Ginzburg, suponemos posible elucidar otro fundamento de la metodología de la investigación psicoanalítica y del método clínico de Freud, diferente del que, epistemólogos como Paul Laurent Assoun5 y Paul Bercherie6 le han dado; el primero, haciendo de Freud un hijo tardío del fisicalismo positivista del siglo XIX, el segundo un heredero, aunque revolucionario, de la psiquiatría clásica.

Ginzburg habla de Sherlock Holmes a partir de un comentario sobre Castelnuovo, quien alineaba el método de Morelli al de Artur Connan Doyle.

El conocedor de materias artísticas [Morelli] es comparado con el detective que descubre el autor del delito (el cuadro), por medio de indicios que a la mayoría le resultan imperceptibles. Como se sabe, son innumerables los ejemplos de la sagacidad puesta de manifiesto por Holmes al interpretar huellas de barro, cenizas de cigarrillo y otros indicios parecidos. 7

Luego Ginzburg cita un pasaje del cuento de Doyle, La caja de cartón, donde Holmes infiere el parentesco de la persona que lo ha contratado, con una víctima —de la que han enviado las orejas—, a partir de la observación de los detalles de la oreja cortada y la de su hermana.

Cada oreja posee características propias, y se diferencia de todas las demás. En la "Reseña antropológica" del año pasado, encontrará usted dos breves monografías sobre este tema, que son de mi pluma. De modo que examiné las orejas que venían en la caja con ojos de experto, y registré cuidadosamente sus características anatómicas. Imagínese cuál no sería mi sorpresa cuando, al detener mi mirada en la señorita Cushing, observé que su oreja correspondía en forma exacta a la oreja femenina que acababa de examinar. No era posible pensar en una coincidencia. En ambas existía el mismo acortamiento del pabellón, la misma curva del lóbulo superior, igual circunvolución del cartílago interno. En todos los puntos esenciales se trataba de la misma oreja. Desde luego, enseguida comprendí la enorme importancia de semejante observación. Era evidente que la víctima debía ser una consanguínea, probablemente muy estrecha de la señorita [...]".8

En ese relato literario sorprende el conocimiento de la anatomía desplegada por el detective. ¿De donde provenía? Hasta allí indaga Ginzburg. Pero, hay algo más que nos muestra una conexión inesperada entre Sigmund Freud y Conan Doyle y que da mayor posibilidad de confirmación de las hipótesis de Ginzburg sobre el paradigma indiciario, y nos pone en la pista de un abordaje inédito sobre el método clínico de Freud.

Vidas paralelas

En Mayo de 1859 nació en Edimburgo Arthur Ignatius Conan Doyle, contemporáneo de Freud, quien había nacido en Moravia en 1856. Como Freud, Doyle estudió Medicina, pero, antes de instalarse definitivamente en Londres viajó por todo el mundo como médico a bordo de distintos barcos mercantes. La descripción de los detalles de sus viajes están camuflados en sus novelas y era uno de los elementos fascinantes para el lector del siglo XIX, pues, la geografía era el modelo de la exploración de enigmas, las tierras extrañas. Por ello mismo, Freud usaba la geografía como metáfora de los enigmas por descubrir, así decía de la sexualidad femenina que era el continente negro, África desconocida. Del mismo modo que podía decir de su primera teoría etiológica de las neurosis, que había hallado el Capup nili de la neurología; comparándolo con el descubrimiento de las fuentes del Nilo, fue el descubrimiento más importante en la geografía del siglo XIX.

Arthur Conan Doyle también viajó a Viena a tratar de especializarse en Oftalmología. No se sabe si conoció a Freud, quien estudiaba sobre los efectos analgésicos de la cocaína para las cirugías, aunque Koller le tomó la delantera descubriendo el efecto anestésico de esta sustancia exótica de América del sur. No está documentado ningún encuentro entre Freud y Doyle, salvo la ficción de Herbert Ross, en la película de 1976 Elemental, doctor Freud, que me ha sugerido el título de este capítulo. Se trata en ella de la reunión de Sigmund Freud y Sherlock Holmes, el cual va a consultarlo por su adicción a la morfina y terminan resolviendo un caso criminal y un caso clínico combinando sus métodos.

Pero la cercanía intelectual entre Freud y Doyle es algo más que ficción. Freud era anglófilo, y leyó las novelas de Doyle, de hecho lo cita en una carta a Jung, a propósito de la recepción de una paciente que este le había remitido, le dice:

"Fräulein Spielrein ha reconocido en su segunda carta que el asunto que la preocupa guarda relación con usted: por lo demás no revela sus intenciones. Mi respuesta fue de lo más sabia y perspicaz; le di la impresión de que las pistas más vagas me hubieran permitido, como si fuera Sherlock Holmes, adivinar la situación [...] y le sugería un procedimiento más adecuado, algo endopsíquico".9

La coincidencia en el paradigma entre Doyle y Freud se remonta más atrás, a sus años de formación. De su viaje a París, en un prólogo para un libro de Bourke en 1913, Freud dice:

Cuando en 1885 yo residía en París como discípulo de Charcot, lo que más me atrajo, junto a las lecciones del maestro, fueron las demostraciones y dichos de Brouardel, quien solía señalarnos en los cadáveres de la morgue cuántas cosas dignas de conocimiento para el médico había, de las cuales la ciencia no se dignaba anoticiarse. Cierta vez que discurría sobre los signos que permiten discernir el estamento, carácter y origen de un cadáver no identificado, le oí decir: "Les genoux sales sont le signe d'une fille honnête". ¡Utilizaba las rodillas sucias de una muchacha como testimonio de su virtud! 10

Brouardet (1837-1906) era un célebre médico forense, al cual Freud se refirió en términos elogiosos en otros escritos, dice que atraído por la personalidad de Jean Martín Charcot, en su estancia en París se limitó a seguir las enseñanzas de este único hombre y renunció a su asistencia a otras clases. Pero agrega: "Sólo a las autopsias forenses y conferencias del profesor Brouardel en la Morgue rara vez dejaba de asistir".11

Es decir, que Freud allí estuvo sensibilizado con la medicina forense de Broaudel y con la manera de inferir detalles de la personalidad de los cadáveres a partir de indicios.

Otra referencia a Brouadel cuenta una interesante anécdota:

Asistía yo a una de esas veladas que daba Charcot; me encontraba cerca del venerado maestro, a quien Brouardel, al parecer, contaba una muy interesante historia de la práctica de esa jornada. Oí al comienzo de manera imprecisa, y poco a poco el relato fue cautivando mi atención: Una joven pareja de lejanas tierras del Oriente, la mujer con un padecimiento grave, y el hombre, impotente o del todo inhábil. "Táchez donc", [inténtelo usted] oí que Charcot repetía, "je vous assure, vous y arriverez" [le aseguro que lo lograr á]. Brouardel, quien hablaba en voz más baja, debió de expresar entonces su asombro por el hecho de que en tales circunstancias se presentaran síntomas como los de la mujer. Y Charcot pronunció de pronto, con brío, estas palabras: "Mais dans des cas pareils c'est toujours la chose génitale, toujours... toujours ... toujours!". [Pero en casos parecidos es siempre la cosa genital, siempre...siempre] Y diciéndolo cruzó los brazos sobre el pecho y se cimbró varias veces de pies a cabeza con la vivacidad que le era peculiar. Sé que por un instante se apoderó de mí un asombro casi paralizante y me dije: Y si él lo sabe, ¿por qué nunca lo dice? Pero esa impresión se me olvidó pronto; la anatomía cerebral y la producción experimental de parálisis histéricas habían absorbido todo mi interés.12

Para el joven Freud, Brouardel, el maestro que revelaba los detalles de la personalidad a partir de indicios recogidos en un cadáver, era quien contaba la anécdota y era el Maestro Charcot quien afirmaba, desde toda su autoridad, aunque en un ambiente informal, aquello que no decía en su cátedra, que había un origen sexual en la etiología de la histeria, a lo cual Freud no podía responder sino con su asombro.

Arthur Conan Doyle tiene origen irlandés, proviene de una familia pobre que paga sus estudios con esfuerzo, pero sus notas son mediocres. Al contrario de Freud, que era un estudiante brillante, aunque, igualmente, venía de una familia pobre y, además, judía.

A sus 17 años Doyle ingresó a sus clases de medicina en 1877 y allí fue alumno de Joseph Bell, un hombre misterioso y carismático cuya ambición fue la de dar una base científica a la investigación forense; mientras la de Freud, igualmente, era que el psicoanálisis, tuviera cientificidad.

Bell pudo realizar esa ambición. Little Jhon lo invitó a participar en las autopsias de asesinados, y con sus observaciones, encontrar evidencias que permitieran emprender procesos judiciales contra los asesinos. En ello, encontró una nueva profesión antes inexistente, fundó un nuevo campo, la ciencia forense al servicio de la detección criminal. En efecto, entre 1874 y 1878, Bell dio lugar a un nuevo método de investigación criminal, a partir de lectura de señales de la escena del crimen, hoy conocida como CSI, investigación de la escena del crimen. Dicho método se fundamentaba en la química, la toxicología, la patología y el análisis grafológico.

Su eficacia se muestra en que, trabajando sobre 7 casos pudo enviar a 5 hombres a la cárcel. Pero insistió en permanecer en el anonimato, no deseaba que su nombre estuviera ni en la prensa, ni en los informes policiales.

Josehp Bell asombra a sus alumnos con su poder de razonamiento: Para él es sencillamente, el método. Observa, infiere y confirma con pruebas indiscutibles. Ojos, oídos y memoria, son sus herramientas. Enfatizaba en la necesidad de la observación detallada, no solamente de los signos de la enfermedad de su paciente, sino también de los detalles como la ropa, por la que podía inferir su profesión.

De la misma manera que Buardel impresionó a Freud Bell lo hizo con Doyle. Éste contaba de su maestro que, alguna vez dijo a uno de sus pacientes, delante de su discípulo, diciéndole si había disfrutado de su paseo por West Listhen y el paciente sorprendido asintió. Al retirarse Bell le explicó a Doyle que no había adivinado, sino que puso saberlo por la tierra rojiza de sus zapatos, en el lugar donde había estado aquel paciente, era el único lugar de Edimburgo donde hay tierra de ese tipo. Pero, seguramente el paciente, quedó atónito por la capacidad adivinatoria de aquel médico. Este pasaje aparece relatado en el cuento de Doyle La voz del terror, atribuido a Sherlock Holmes, que se defiende de la resistencia entre algunos miembros de un Consejo de Seguridad opuestos a su contrato para investigar un caso de Estado, y Holmes, deslumbra con esa inferencia al resistente —que resulta a la postre ser el traidor, que desde esa alta posición, pasa información a los nazis.

Otra anécdota similar a la que Freud relata de Brouadel, la cuenta Doyle de Bell. Hallándose frente a un p aciente, pregunta Bell:

— ¿Qué le ocurre a este hombre?

—Un problema de cadera, señor.

—Lo sé, pero ese no es su verdadero problema, su problema es que padece alcoholismo crónico, fíjense en la nariz rubicunda, en la cara colorada, pero dado que deben hacer un diagnóstico completo, verán que por el bolsillo derecho de su abrigo asoma una botella de whisky. Luego los incita a verificar sus conclusiones. Todas sus deducciones resultaban absolutamente verdaderas. Ese tipo de inferencias abundan en el detectiv e creado por su alumno.

Bell resolvió en 1878 un caso de asesinato por envenenamiento que un aristócrata culto, Eugene Chandrel, quien perpetuó sobre su mujer, creando luego una puesta en escena, para hacer aparecer que se trataba de una asfixia accidental por gas de carbón. Bell descubre manchas de vómito, lo que no es característico en estas intoxicaciones, además, el aliento de la muerta no tenía ningún olor, mientras que en un intoxicado por gas de carbón el aliento apesta de modo característico. Bell no disponía de los aparatos sofisticados con los que los investigadores forenses cuentan hoy, como el omnicrón, para captar este tipo de manchas de hierro en los fluidos del cuerpo con ADN o restos de drogas, rastros que, a simple vista, generalmente pasan inadvertidas; Bell sólo tenía su capacidad de observación y de razonamiento, y encontraba que había cosas sin sentido, detalles que no encajaban. El análisis de laboratorio y la autopsia revelan que tampoco sus órganos apestan a gas de carbón, ni su sangre tiene el tono brillante que este gas le daría. Se aseguró en reconocer señales de las enfermedades antecedentes que la mujer había padecido que cuadraran con el caso, y de los signos, por ejemplo, de una apoplejía que pudiera haberla matado, pero no los encontró. Todo le indicaba un envenenamiento, que era lo que Bell sospechaba. Pero además, siguiendo esa hipótesis, las trazas de vómito no tenían los componentes de venenos habituales, sino de opio. No obstante, llamó a un empleado de gas para inspeccionar el dormitorio de la muerta, aquel confirma la corazonada de Bell, habían cortado intencionalmente la tubería. No obstante eso no señalaba al marido como culpable. La tecnología de las huellas dactilares sólo se desarrolla como prueba irrefutable 27 años después.

El marido había comprado opio días antes de la muerte de su esposa, no se encontró, sin embargo restos de opio en su sangre. Bell recibe días después el análisis químico del vómito, confirmando que es opio. Lo cual ya si era prueba del asesinato.

El caso produjo revuelo, porque se trataba de un hombre culto, ya que, en la época, se tenía el prejuicio que los crímenes eran obra de personas iletradas. Bell no asiste al juicio, quien expuso las pruebas fue Little Jhon que lo había invitado a participar en el caso.

El lenguaje científico, en la época, está ausente de los tribunales, por eso cautivó la exposición del amigo de Bell. Luego de los testimonios fue esclarecido el móvil del crimen, resultando ser de lo más vulgar: durante sus borracheras el marido decía: "me haz engañado de nuevo, una buena dosis de opio te tumbará para siempre y nadie se dará cuenta", según testimonió una criada. Pero el móvil no era solamente sus celos patológicos; el corredor de seguros dijo que, meses antes, el marido había comprado a su esposa un seguro por 1000 libras, del que él era beneficiario. El jurado lo encuentra culpable y el juez lo condena a la horca. El condenado felicita irónicamente por su buen trabajo a Little Jhon y a Bell mismo, esto llegó a los periódicos.

Joseph Bell, en ese momento, había elegido como ayudante a Artur Conan Doyle entre el numeroso grupo de alumnos; en las memorias del estudiante, cuenta que fue una magnífica oportunidad para estudiar sus métodos, durante casi un año. En 1881 Doyle se licencia y abandona Edimburgo. Abre una consulta en Inglaterra, pero apenas vive con sus honorarios, entonces, decide escribir relatos para reajustar sus gastos.

En la primavera de 1886, en el mes de Marzo, Doyle encuentra su gran inspiración ante la declaración de impotencia de la policía londinense en la resolución de los crímenes, anunciada en los periódicos, había un fracaso en la investigación policial, es decir que, al mismo tiempo que Freud encontró un límite en la ciencia positiva para el tratamiento de las neurosis, Doyle encontró una frontera en las investigación criminal; por ello, este último, a los 27 años se decidió a escribir una novela, publicada casi dos años después, en noviembre de 1887 con el título Estudio en Escarlata.

Más que por sus trabajos en medicina e historia o por sus incursiones en política o su interés en los fenómenos paranormales, Conan Doyle será recordado esencialmente como el creador del más importante detective de ficción. Esta novela es protagonizada por un personaje desdoblado en dos: Sherlock Holmes, inspirado en Bell, de quien sabemos más por el personaje de ficción que por su exigua biografía, es el investigador privado; y el médico John Watson, en el que Doyle se representa a sí mismo, pues, la principal actividad de Watson es escribir las hazañas de Holmes, como la de Doyle escribir de manera novelada las virtudes de Bell. En ese libro Doyle hace la primera descripción de Holmes, la cual coincide con la de Bell, no solamente en su físico o en su conducta, sino también en su manera de pensar. Holmes obtiene su vivacidad del modelo que sirvió de inspiración a Doyle. El libro cautiva a los lectores y a los críticos, Doyle vendió más 40.000 ejemplares de este texto el primer año.

Mientras tanto, precisamente en el verano de 1888, Joseph Bell, está a punto de unirse a la cacería del más famoso asesino sexual en serie de Inglaterra, Jack el destripador. Un asesino sexual en serie. Bell estudia el expediente de las muertes del destripador, fotografías, cartas del asesino e informes forenses de sus víctimas. Pudo inferir detalles como si el asesino era diestro o zurdo, si había estrangulado a las prostitutas, antes de destriparlas y envolverlas en sus propios órganos internos. Construye una imagen del asesino.

Joseph Bell le explica su método a su colaborador Littel Jhon, quien también ha estudiado el expediente: "éramos dos a la caza, y cuando dos hombres buscan una pelota entre la hierba, la encontrarán donde se crucen las líneas rectas de los ojos de sus mentes. Del mismo modo cuando dos hombres se ponen a investigar un crimen, allí donde se crucen sus búsquedas estará el resultado". Bell estudia la caligrafía del asesino en sus cartas, para inferir algo de su personalidad. Hoy no estudian la caligrafía sino las características de dicha caligrafía con el propósito de identificar al autor, además del estudio químico de tintas y papeles. Además del estudio con luz ultravioleta de las marcas posibles sobre otro papel mientras era escrito el documento en cuestión, es decir la detección de marcas dejada sobre otros papeles por la presión al escribir el documento conocido. Es el procedimiento llamado detección electrostática, que revela texto invisible a simple vista.

Tanto Little Jhon como Bell sacan sus propias conclusiones por su lado, luego, confrontan sus versiones y realizan un sorprendente hallazgo, coinciden el nombre del sospechoso, sacado de la lista de seis iniciales, establecida por la descripción de la imagen del asesino que Bell había hecho. No obstante, algunos años después, el informe de Bell, posteriormente desaparece de Scotland Yard. Dejando el nombre de Jack el destripador ignorado para la posteridad. Este hecho ha inspirado otras ficciones, como la película From Hell (Desde el infierno) de Hughes Brothers.

En 1886 Arthur Conan Doyle recibe el encargo de escribir seis historias de Sherlock Holmes para la revista The Strand Magazine, que aumentó su tiraje de un modo impresionante. Y luego fue traducido a múltiples idiomas.

Doyle tomó los nuevos métodos científicos de investigación médica y los trasladó al nuevo territorio de la investigación detectivesca.

En El signo de los cuatro Doyle hace que Holmes imite la actuación que tuvo Bell en el juicio de Eugene Chandrel, permaneciendo en un segundo plano en el momento del juicio, y es el investigador oficial quien presenta las pruebas. Allí mismo dice: "la detección debería ser una ciencia exacta y debería ser tratada con la misma frialdad y ausencia de emociones".

Bajo la forma de tributo, Artur Conan Doyle cuenta alguna vez, quien es su inspirador. La prensa entrevista a Joseph Bell, pero la gratitud de Doyle se convierte en una maldición para Bell. Quien se defiende buscando para sí una imagen ante los otros mejor que la que describió Doyle, de frío y calculador. Decía que su doble literario, Sherlock Holmes, lo atormentó hasta su retiro de la vida médica a los 64 años.

Aquel que dijera en su cátedra que "al médico se le enseña en un aula, pero aprende junto a una camilla" y que "nada sustituye a la práctica", muere a los 74 años, en 1911. Artur Conan Doyle le dedica su obra. "A mi viejo profesor Joseph Bell, Doctor en Medicina, de Edimburgo"; aunque termina siendo una nota de pie de página en la descripción de las hazañas de su doble literario, por medio de Sherlock Holmes, Bell se hizo inmortal, aunque, igualmente su legado sigue vivo en los laboratorios forenses de todo el mundo.

Freud y Doyle comparten entonces una ambición, pero la realizan emprendiendo caminos diversos: Doyle abandona la medicina para ponerla —al lado de la investigación forense— al servicio de la literatura y Freud pone su pluma literaria —que le mereció el premio Goethe— al servicio de la nueva ciencia que terminó por descubrir. Compartían, además, un amor a la verdad, a través de su personaje Doyle (y Bell) querían esclarecer la verdad jurídica, Freud la verdad subjetiva.

Bell influye de manera determinante en Doyle para la creación del personaje literario y su forma de razonamiento. Brouadel influyó en Freud sólo desde el punto de vista de una actitud metodológica que luego éste perfeccionó, desprendiéndose de la observación, para llevarla a la escucha. Escucha de detalles rechazados por la conciencia: el lapsus, el sueño, el olvido, el síntoma, el sueño. Migajas despreciadas por el banquete de la ciencia positiva que luego recibió con escándalo y resistencia el resultado de sus inferencias.

La lógica que Conan Doyle dio a Holmes, seguramente la construyó además, a partir de la educación que recibió de los jesuitas. Fue una mezcla del espíritu escolástico de Aquino (números, elementos y sintaxis que vienen de la retórica medieval) con el espíritu científico del siglo XIX. En efecto, el género de Doyle aborda uno de los logros más inquietantes del siglo XIX: la reducción de los individuos a casos y de las personas a números estadísticos. Las obras de Doyle influyeron a que se desarrollaran estos métodos como el retrato hablado o retratos robots. En esa vía, los británicos en Bengala, India, fueron los primeros en 1897 en tomar las huellas digitales y expandir su práctica a gran escala. La dactiloscopia se convirtió en el instrumento más importante de la detección criminal hasta nuestros días. Las huellas digitales aparecen en las historias de Holmes, como por ejemplo en El constructor de Norwood.

Del mismo modo en que Freud supo tirar partido de sus propias vivencias para crear el psicoanálisis, usando sus propios sueños, olvidos, lapsus, etc.; Doyle supo extraer de su vida el material para hacer literatura, representó a su padre alcohólico en el hermano de Watson, su amor por las artes marciales viene del aprendizaje de defensa en las calles del peligroso barrio donde vivió su infancia, tomó el apellido de uno de sus camaradas de colegio para nombrar su peor enemigo, Moriarti; las vivencias de su vida de internado, se reconocen en los escenarios de sus novelas. La locura y tragedia de su padre es también reelaborado en algunos pasajes de sus relatos. Arthur Conan Doyle murió el 7 de Julio de 1930, Freud lo sobrevivió 9 años más.

El método de Sherlock Holmes

Cuando Doyle escribió el Estudio en escarlata no sospechaba del éxito que tendría. Por tanto, no tenía ninguna idea de que el personaje que allí creaba iba a tener tantas consecuencias como las tuvo en la investigación forense y de que estaba contribuyendo a crear un nuevo paradigma científico, el paradigma indiciario; Doyle sólo era conciente de que hacía literatura inspirado en el antecesor en este género, Edgar Alan Poe.

Las áreas de conocimiento en que Holmes tenía mayor grado de adquisición eran: la Botánica, sobre todo de venenos y narcóticos, la Geología. "distingue de un golpe de vista la clase de tierras. Después de sus paseos me ha mostrado las salpicaduras que había en sus pantalones, indicándome, por su color y consistencia, en qué parte de Londres le había saltado", Química, en la que tenía conocimientos exactos pero no sistemáticos. Anatomía, que conocía en profundidad y literatura sensacionalista en la que poseía un conocimiento detallado de todos los crímenes perpetrados en el siglo. Todo este saber, aparentemente ecléctico, va a tener todo su interés, a la hora de sustentar sus inferencias, comparando los datos con las reglas que se desprenden del funcionamiento habitual de los objetos de dichos saberes, para luego inferir el caso particular.

Ahora bien, el autor no deja de señalar cuál es la relación con el saber de su personaje; Watson dice:

No era medicina lo que estudiaba [...] Tampoco parecía haber seguido en sus lecturas ninguna norma que pudiera calificarlo para graduarse en una ciencia determinada o para entrar en uno de los pórticos que dan acceso al mundo de la sabiduría. Pero con todo era extraordinario su afán por ciertas materias de estudio, y sus conocimientos, dentro de límites excéntricos, eran tan notablemente amplios y detallados, que las observaciones que él hacía me asombraban bastante.13

Es decir, que hay una especie de extraterritorialidad de esa formación, es claro que la semiología médica contó tanto en Doyle, como en Freud, y en Morelli, como se verá más adelante, pero no se limitó solo a ella. Holmes no se limita al discurso de la universidad. Su aprendizaje está por fuera de los pórticos de la sabiduría universitaria. Y en esto hay algo en común con Freud. Pues, si bien los curricula de estudios, por ejemplo de Medicina, han variado, ya que Freud, por ejemplo, estudió Filosofía en los primeros años de Medicina, lo cual es ahora impensable, por la tendencia al saber técnico y cada vez más especializado en un minúsculo capítulo de un campo específico. Freud no se limitó a sus estudios universitarios, por su cuenta leyó los clásicos, se apasionó por la arqueología y la historia antigua, memorizó la literatura del romanticismo alemán, leyó en español al Quijote. Su biblioteca no se limitaba a la medicina, la neurología o la psiquiatría, había allí, historia del arte, filosofía, filología, historia de las religiones y muchas otras materias.

Además, de que su condición judía, le limitó ser nombrado joven como profesor universitario, en su época era usual que el saber proliferara en los cafés, en los salones, en las sociedades y círculos privados, como el famoso círculo de Viena, o la sociedad psicoanalítica de Viena, etc. Hay pues, en este paradigma una extraterritorialidad en el saber. Por lo que aun hoy las Escuelas de psicoanálisis se hacen por fuera de la universidad.

No obstante, el ideal de conocimiento ni en Freud ni en Doyle era la erudición, había una razón fundada para cargar su memoria con ciertos datos de aquí y allá. En boca de Holmes esto se describe así:

[...] el cerebro de una persona es como un pequeño ático vacío en el que hay que meter el mobiliario que uno prefiera [...] el artesano hábil tiene muchísimo cuidado con lo que mete en el ático de su cerebro. Solo admite en el mismo las herramientas que pueden ayudarle a realizar su labor; pero de estas sí que tiene un gran surtido y lo guarda en el orden más perfecto [...] Por consiguiente, es de la mayor importancia no dejar que los datos inútiles desplacen a los útiles.14

Holmes no adquiría conocimientos ajenos a aquello que lo ocupaba. "Pretendía sondear los más íntimos pensamientos de un hombre aprovechando una expresión momentánea, una contracción de un músculo del ojo [...] llegaba a conclusiones tan infalibles como otras tantas proposiciones de Euclides".15 También Freud, a partir de pequeños detalles pretendió un sondeo similar en el alma humana. Pero es notable que el autor se esmere en comparar el saber de lo humano que generalmente es conjetural al saber de lo exacto de la geometría o matemáticas que Holmes pretendía.

Hay en Doyle una máxima confianza en la lógica de un razonamiento, que tiene como a priori, el conocimiento de las cosas.

Quien se guiase por la lógica podría inferir de una gota de agua la posibilidad de la existencia de un océano Atlántico o de un Niágara sin necesidad de haberlos visto u oído hablar nunca de ellos. Toda la vida es, asimismo, una cadena cuya naturaleza conoceremos siempre que nos muestra uno solo de sus eslabones.16

Ese es el presupuesto, que hay un encadenamiento en los fenómenos de la naturaleza, también en la naturaleza humana, que es susceptible de inferirse a partir de la elucidación de sus eslabones. Es inevitable para un psicoanalista lacaniano la evocación aquí de la cadena significante que luego Lacan elucidó con la lingüística del siglo XX, o el reconocimiento del aparato psíquico de los primeros años de Freud, a partir de sustratos concéntricos de memoria con grados diferentes de represión alrededor de un núcleo patógeno, pero también de enlaces múltiples, redes que conectan todas las superficies con el centro y de nuevo a la periferia o a cualquier otro punto. No obstante se trata de un tejido con un encadenamiento causal. Es obligada la evocación del pasaje freudiano donde habla del ombligo del sueño como el lugar de mayor densidad del tejido reticular de las asociaciones. El presupuesto es que hay un encadenamiento lógico en la naturaleza psíquica que es susceptible de ser reconstruido a partir de un detalle develado de su tesitura.

Doyle continúa dándole la voz a Holmes.

La profesión de una persona puede revelársenos con claridad ya por las uñas de los dedos de sus manos, ya por la manga de su chaqueta, ya por su calzado, ya por las rodilleras de sus pantalones, ya por las callosidades de sus dedos índice y pulgar, ya por su expresión o por los puños de su camisa. Resulta inconcebible que todas esas cosas no lleguen a mostrarse claro el problema al observador competente.17

Ese es el modelo de investigador para Holmes, el de un observador competente. Su énfasis está puesto en la mirada minuciosa del detalle y la deducción a partir de éste del encadenamiento de los hechos, es una actitud reivindicada como eminentemente práctica. Se trata de una especie de "intuición" (sic) a partir del detalle, "poseo una cantidad de conocimientos especiales que aplico al problema en cuestión [...] la facultad de observar constituye en mí mi segunda naturaleza".18

La aplicación en el relato de este método vuelto facultad se ilustra en la siguiente viñeta.

Al conocer a Watson, Holmes lo sorprende diciéndole:

—Por lo que veo, ha estado usted en Afganistán.

—¿Cómo diablos lo sabe usted?

Pero sólo le resuelve el mecanismo de su sutil inferencia mucho después de exponer su "ciencia de la deducción" , luego de lo cual le dice:

Yo descubrí que usted había venido de Afganistán. Por la fuerza de un largo hábito, el curso de mis pensamientos es tan rápido en mi cerebro, que llegué a esa conclusión sin tener siquiera conciencia de las etapas intermedias. Sin embargo, pasé por esas etapas. El curso de mi razonamiento fue el siguiente: he aquí un caballero que responde al tipo de hombre de Medicina, pero que tiene un aire marcial. Es, por consiguiente, un médico militar con toda evidencia. Acaba de llegar de países tropicales, porque su cara es de un fuerte color oscuro, color que no es natural por su cutis, porque sus muñecas son blancas. Ha pasado por sufrimientos y enfermedad, como lo pregona su cara macilenta. Ha sufrido una herida en el brazo izquierdo. Lo mantiene rígido y de una manera forzada... ¿En qué país tropical ha podido un médico del ejército inglés pasar por duros sufrimientos y resultar herido en un brazo? Evidentemente, en Afganistán. Toda esa trabazón de pensamiento no me llevó un segundo. Y entonces hice la observación de que usted había venido de Afganistán, lo cual lo dejó asombrado.19

Llama la atención que haya descrito su cerebro como un receptáculo vacío que llena de conocimientos escogidos minuciosamente, y que no tuvo conciencia de el encadenamiento de las partes en una parte de su razonamiento. Se trata de un texto de 1887. La palabra inconsciente existía en los círculos literarios o filosóficos pero no era un concepto para designar una instancia psíquica. Pero aun con la precariedad de su concepción del psiquismo —en lo que tampoco hay que olvidar que se trata de una novela y no de un tratado de psicoanálisis—, dice que observa concientemente, pero, por su hábito mental, una parte de su razonamiento intuitivo pasa por otra instancia no conciente y sólo se conecta a la conciencia su solución.

Es así que ya en la historia del crimen que resuelve en su texto les da detalles a los detectives del asesino que nadie ha visto, a partir de sus observaciones de la escena del crimen:

Aquí se ha cometido un asesinato, y el asesino fue un hombre. Ese hombre tiene más de seis pies de estatura, es joven, de pies pequeños para lo alto que es. Calzaba botas toscas de puntera cuadrada y fumaba un cigarro de Trichinopoly. Llegó a este lugar con su víctima en un coche de cuatro ruedas, del que tiraba un caballo con tres herraduras viejas y una nueva en su pata derecha delantera. Hay grandes probabilidades de que el asesino fuese un hombre de cara rubicunda y de que tenía notablemente largas las uñas de los dedos de su mano derecha. Se trata únicamente de algunos datos, pero quizá les sean útiles a ustedes.20

Después le explica a Watson y al lector, como llegó a tener certeza de su descripción.

Lo primero en que me fijé al llegar allí fue que un coche había marcado dos surcos con sus ruedas en el bordillo de la acera. Ahora bien: hasta la pasada noche, y desde hacía una semana, no había llovido, de manera que las ruedas que dejaron una huella tan profunda necesariamente lo hicieron durante la noche. También descubrí las huellas de los cascos del caballo; el dibujo de una de ellas estaba marcado con mayor nitidez que el perfil de las otras tres, lo que era una indicación de que se trataba de una herradura nueva. Supuesto que el coche se encontraba allí después que empezó a llover y que no estuvo en ningún momento durante la mañana, en lo cual tengo la palabra de Gregson, se deduce de ello que no tuvo más remedio que estar allí toda la noche; por consiguiente, ese coche llevó dos individuos a casa [...] nueve casos de diez puede deducirse la estatura de un hombre por la longitud de sus pasos [...] Yo pude ver la anchura de los pasos de este hombre en la arcilla de afuera de la casa como en la capa de polvo del interior. Fuera de esto, dispuse de un medio de comprobar mi cálculo, cuando una persona escribe en un pared, instintivamente lo hace a la altura, mas o menos, de sus ojos. Pues bien, aquel escrito estaba a un poquito más de seis pies del suelo [...] cuando un hombre es capaz de dar pasos de cuatro pies y medio sin el menor esfuerzo, no es posible que haya entrado en la edad de la madurez y el agotamiento. De esa anchura era un charco que había en el camino del jardín y que ese hombre había, sin duda alguna, pasado de una sancada. Las botas de charol habían bordeado el charco, y las de puntera cuadrada habían pasado por encima [...] La escritura en la pared se hizo con el dedo índice empapado de sangre. Mi lente de aumento me permitió descubrir que al hacerlo había resultado el revoque ligeramente arañado, lo que no hubiera ocurrido si la uña de aquel hombre hubiese estado recortada. Recogí algunas cenizas esparcidas por el suelo. Eran de color negro formando escamillas; es decir, se trataba de cenizas que solo deja un cigarro de Trichipolys. He realizado un estudio especial sobre la ceniza de los cigarros [...] Queda todavía mucho que está oscuro, aunque yo sé a qué atenerme acerca de los hechos principales.21

Así, va elucidando como llegó a cada inferencia, a partir de la comparación del detalle dejado por el caso investigado, con el comportamiento habitual de las cosas sabido por los conocimientos acumulados. Por ejemplo supo que el asesino que dejó el letrero no era alemán. "[...] un alemán auténtico, cuando escribe en tipo de imprenta, lo hace indefectiblemente en caracteres latinos, y por eso podemos afirmar sin temor a equivocarnos que ese letrero no fue escrito por un alemán, sino por un desmañado imitador que quiso hacerlo demasiado bien".22 Porque la A del letrero tenía un cierto parecido con la letra impresa al estilo alemán.

Lo que hace que Watson exclame:

"Usted ha convertido el detectivismo en una cosa tan próxima a una Ciencia exacta, que ya nadie podrá ir más allá".23

Algunos aspectos adicionales de este método son dignos de mencionarse. Al final de la novela dice:

Ya le tengo explicado que todo aquello que se sale de lo vulgar no resulta un obstáculo, sino que es más bien la guía. El gran factor, cuando se trata de resolver el problema de esta clase. Es la capacidad para razonar hacia atrás [...] Son muchas las personas que, si usted les describe una serie de hechos, le anunciarán cuál va a ser el resultado. Son capaces de coordinar en su cerebro los hechos, y deducir que han de tener una consecuencia determinada. Sin embargo, son pocas las personas que, diciéndoles usted el resultado, son capaces de extraer de lo más hondo de su propia conciencia los pasos que condujeron a ese resultado. A esta facultad me refiero cuando hablo de razonar hacia atrás; es decir, analíticamente.24

Este pasaje nos inspirará otras anotaciones respecto a la manera como Freud reconstruía, hacia atrás, los procesos psíquicos a partir de las formaciones del inconsciente. Pero esto será un trabajo por venir.

Notas

Mario Elkin Ramírez - Psicoanalista miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de la Nueva Escuela Lacaniana, Sede de Medellín. Profesor en el Departamento de psicoanálisis de la Universidad de Antioquia. marioelkin@gmail.com

2 Carlo Ginzburg, "Spie. Radici di un paradigma scientífico" , en: Rivista di Storia Contemporánea, vol. 7, 1978, pp. 1-4. Luego fue readucido al inglés en dos ediciones (1980 y 1983) al alemán y al francés (1980), seis ediciones al español (1982, 1983, 1989, 1995, 2003, 2004), además de al holandés, griego, japonés, danés, ruso, coreano, reseñadas por Carlos A. Aguirre Rojas, "Indicios, lecturas indiciarias, estrategia indiciaria y saberes populares", en: Contrahistorias, 7, México, 2006/2007, pp. 37-62. Además de las ediciones en distintos idiomas incluida en el libro Mitos, Emblemas, Indicios, publicado desde 1986 en Italia. Traducido luego además de los idiomas reseñados, al portugués, español, sueco, finlandés.

3 Carlos A. Aguirre Rojas, "Indicios, lecturas indiciarias, estrategia indiciaria y saberes populares", en: Contrahistorias, 7, México, 2006/2007, p. 38.

4 Carlo Ginzburg, "Indicios. Raíces de un paradigma de inferencias indiciales", en: Mitos, emblemas, indicios, Barcelona, Gedisa, 1994, p. 138.

5 Paul Laurent Assoun, Introducción a la epistemología freudiana, México, Siglo XXI, 1982.

6 Paul Bercherie, Genèse des conce pts freudiens, Paris, Navarin, 1983.

7 Carlo Ginzburg, Op. cit. p. 140.

8 Citado por Ginzburg de Arthur Conan Doyle, The Cardborard Box, en The Complete Sherlock Holmes Short Stories, Londres, 1976, p. 932. El subrayado es nuestro.

9 Carta de Freud a Jung, del 18 de Junio de 1909, The Freud/Junng Lettres: The Correspondence between Sigmun Freud and C.G. Jung, editado por William McGuire, traducido por Ralph Mannheim y R. F. C. Hull, Princeton University Press, Princeton, 1974, pps.234-235. Citada por John Kernn, La historia secreta del psicoanálisis, Barcelona, Crítica, 1995, p. 212.

10 Sigmund Freud, "Prólogo a la traducción al alemán de J. G. Bourke, "Scatologic Rites of All Nations", en: Obras Completas, Volumen 12, Buenos Aires, Amorrortu, 1976, p. 359. Si el trabajo de la muchacha era el de criada, seguramente limpiaba pisos arrodillada, por ello tenía las rodillas sucias, signo de que era trabajadora y por lo tanto, era honesta.

11 Sigmund Freud, "Informe sobre mis estudios en París y en Berlín", en Obras Completas, Volumen 1, Buenos Aires, Amorrortu, 1976, p.

12 Sigmund Freud, Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico, en: Obras completas, Volumen 14.

13 Arthur Conan Doyle, Estudio en escarlata, Madrid, Anaya, 2004, p. 23.

14 Ibíd., p. 24.

15 Ibíd., p. 28.

16 Ibíd., p. 29.

17 Ibíd., pp. 29-30.

18 Ibíd., p. 31.

19 Ibíd., pp. 31-32. El subrayado es nuestro.

20 Ibíd., pp. 49-50.

21 Ibíd., pp. 54-55.

22 Ibíd., p.54.

23 Ibíd.

24 Ibíd., p. 174.

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Conferencia en la NEL.Medellín

2009-03-16T07:29:00.000-07:00

NEL Medellín

Nueva Escuela Lacaniana - Asociación Mundial de Psicoanálisis

Hacia el Encuentro Americano

Lunes de Enapaol

Síntoma y sinthome en el lazo social

A cargo de:

Mario Elkin Ramírez

Psicoanalista. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis AMP y de la NEL-Medellín Profesor del Departamento de Psicoanálisis. Facultad de Ciencias Sociales U. de A.

Lunes 16 de Marzo de 2009. 7:30 p.m.

Entrada libre

Sede de la NEL-Medellín

Calle 49B N° 64B-112 (201) - Edificio El Rectángulo

Reseña: La teoría freudiana en sus comienzos opone el síntoma al lazo social, pero el psicoanálisis posterior revela luego que, en una amalgama de síntoma y fantasma, los sujetos pueden establecer contratos sintomáticos desde los cuales establecen sus lazos sociales fundamentales. Pero esto revela una dimensión patológica en ese vínculo. La última clínica de Lacan muestra que un giro es posible en este estado de cosas, al ser planteado el lazo social no desde el síntoma, sino desde el sinthome.

Comisión de carteles: María Isabel Uribe (Coordinadora), Luz Elena Gaviria y Eugenia Flórez. E-mail: nelmedellin@une.net.co

Reseña del libro "Psicoanalistas en el frente de batalla"

2009-03-12T09:13:00.000-07:00

PSICOANALISTAS EN EL FRENTE DE BATALLA
Las neurosis de guerra en la Primera Guerra Mundial1

De: Mario Elkin Ramírez

Medellín, Editorial Universidad de Antioquia, 2007.

Introducción
El propósito de este texto es exponer el recorrido histórico y lógico de la noción
neurosis de guerra en los escritos psicoanalíticos producidos durante la Primera Guerra Mundial y en el período de posguerra, hasta 1920. Este recorrido Bibliográfico reconstruye la polémica de la noción en cuestión, en sus aspectos históricos, epistémicos y clínicos,en los escritos —artículos, conferencias e intervenciones— de los primeros psicoanalistas, como Sandor Ferenczi, Karl Abraham, Ernest Jones, Víctor Tausk y Ernest Simmel, reclutados durante la guerra en diferentes bandos, y de Sigmund Freud, quien no participó como combatiente en ella debido a su avanzada edad.
La pregunta de investigación que sirvió de base a este libro fue la siguiente: ¿hay una psicopatología específica de la guerra susceptible de ser interrogada desde el
psicoanálisis? Ella se desglosa en otras: ¿existen las neurosis y las psicosis de guerra?
¿Cuáles son sus etiologías, mecanismos, sintomatologías y estructuras? ¿En qué se
diferencian de la histeria, de la obsesión, la fobia y la paranoia de tiempos de paz? ¿Son diferentes de las llamadas neurosis traumáticas?
En el capítulo 1 se analiza el ambiente entre los primeros psicoanalistas enrolados en los distintos ejércitos beligerantes durante los comienzos de la Primera Guerra Mundial,como un esfuerzo por continuar sirviendo a la causa freudiana en el frente de batalla. Se estudia el encuentro de estos pioneros con la noción de neurosis de guerra, la manera como utilizan el psicoanálisis para tratarla y los primeros conceptos del psicoanálisis para inferir su etiología, mecanismo, estructura y sintomatología. Su combate es demostrar la eficacia del psicoanálisis como método de tratamiento más humanitario que el preferido por los psiquiatras militares, conocido como la cura de Kaufman. Este método consistía en electrochoques combinados con hipnosis y sugestión; por el dolor que producían, los neuróticos de guerra renunciaban rápidamente a la simulación que los psiquiatras militares le suponían a esta neurosis, enfermos que sólo, según ellos, querían eludir de manera cobarde su deber militar. Freud, por su parte, apoya a sus epígonos en el frente, por medio de su correspondencia y la circulación tanto de sus propios trabajos científicos
como de los de aquellos. En esta parte se comentan, además, las primeras concepciones
de Freud sobre las neurosis de guerra. La ganancia primaria y secundaria de la
enfermedad, y el refugio en ésta, reconocidos en las neurosis de tiempos de paz, son,
según él, algunos de los factores comprobados, igualmente, por las neurosis de guerra.
El capítulo 2 se ocupa del estudio de las elaboraciones de los psicoanalistas pioneros sobre las neurosis de guerra. En el primer apartado se analiza el artículo de 1916, ―Dos tipos de neurosis de guerra (histeria)‖, de Ferenczi, en el cual describe histerias de conversión e histerias de angustia como tipos de neurosis de guerra. Asimismo, otro artículo del mismo año, ―Consideraciones diagnósticas concernientes a la sintomatología de las llamadas psicosis de guerra‖, de Víctor Tausk, referencia casos en los que coexisten la paranoia y la melancolía. La particularidad de esta combinatoria la explica aduciendo que los autorreproches en el melancólico son, en el fondo, reproches dirigidos hacia el objeto amado perdido, el cual, en estos casos, cobra una representación homosexual, mientras que, precisamente, la base de la paranoia es una fantasía homosexual.
Este capítulo se aplica también al análisis del trabajo de Jones: ―Los shock de guerra a la luz de la teoría de las neurosis de Freud‖. Este autor reflexiona allí sobre el hecho de que la teoría de las pulsiones agresivas y sexuales en conflicto con las exigencias de la civilización, es demostrada de modo estruendoso por la guerra. Jones explica las neurosis de guerra como una destrucción de la adaptación, conseguida por el hombre en tiempos de paz, entre el ideal del yo y las pulsiones reprimidas. Ante esa destrucción, en tiempos de guerra el hombre puede hallarse imposibilitado para realizar una nueva adaptación. La resultante de ese conflicto será la emergencia de síntomas neuróticos.
En el capítulo 3 se analizan las ponencias del congreso de Budapest, realizado en
1918, cuyo tema fueron las neurosis de guerra. Abraham, Ferenczi y Jones tratan estas
neurosis desde la teoría del psicoanálisis. Al contrario, Simmel establece la cuestión del tratamiento a partir de la exigencia de obtener resultados rápidos; por ello, éste no es psicoanalítico, aunque sí una contribución útil para este tópico. La ponencia de Ferenczi se titula ―El psicoanálisis de las neurosis de guerra‖; la de Abraham, ―El psicoanálisis y las neurosis de guerra‖. Además, se intercala el comentario de Freud, incluido un año después como introducción al libro sobre las neurosis de guerra y en el que se recogen las principales ponencias del congreso y donde adiciona el trabajo de Jones. Por último, de la ponencia de Ernest Simmel ignoramos el título, pero es reconstruida a partir de fuentes secundarias; en ella se da cuenta del psicoanálisis aplicado a la terapéutica de las neurosis de guerra.
El capítulo 4 se aplica a la revisión de los conceptos freudianos que sirven de telón de fondo a sus epígonos en el examen de las neurosis de guerra: fijación, regresión, sueño, repetición, trauma, duelo, etiología y egoísmo. A continuación se presenta la carta de Freud a Jones, en la que aquél aventura una hipótesis sobre el mecanismo de estas neurosis, a partir del conflicto entre el yo de paz y el yo de guerra.
El capítulo 5 comenta las consecuencias políticas, éticas y conceptuales de los
hallazgos de las neurosis de guerra, sistematizados por Freud en el período de la
posguerra. En primer lugar, se crítica el debate contra Julius Wagner Jauregg, por haber cometido excesos en el tratamiento de las neurosis de guerra con electricidad. A este debate Freud es llamado como experto en el peritazgo. Paradójicamente, el psicoanálisis termina en el banquillo y los psiquiatras militares justifican sus métodos disciplinarios como más patrióticos, así fueran menos humanitarios. De este acontecimiento queda, no obstante, una posición ética del psicoanálisis freudiano respecto al problema, y, además, una modificación radical en la doctrina psicoanalítica de las pulsiones. Se muestra también la discusión que produjo la conferencia de Víctor Tausk sobre neurosis y psicosis de guerra en la Asociación Psicoanalítica de Viena, donde se verifica que prevalece en los psicoanalistas la idea de que las neurosis de guerra son efecto de un conflicto en el yo entre los ideales guerreros y las aspiraciones civiles de la propia vida individual. Se
analiza una reseña inglesa sobre el libro que recoge las ponencias del congreso de
Budapest. Por último, esta parte trata las mutaciones conceptuales radicales producidas en el psicoanálisis como consecuencia de su encuentro con las neurosis de guerra, es decir, la introducción de la pulsión de muerte, la modificación de la concepción del sueño y la emergencia de una nueva significación del trauma.
Sostenemos a lo largo del texto la siguiente hipótesis: el concepto de neurosis de
guerra emerge a partir del encuentro entre el psicoanálisis y la contingencia de la guerra.
Esto implica una explicación de estas neurosis según el estado de la teoría psicoanalítica del momento, lo que, por tanto, variará según cambien los límites de sus paradigmas, con efectos conceptuales y clínicos. Una consecuencia de esta hipótesis es demostrar, a partir de una lectura retrospectiva, que el concepto específico psicopatología de la guerra se revela consistente y pertinente, y puede ser una herramienta del psicoanálisis para la formalización de los nuevos síntomas que conllevan las nuevas modalidades de hacer la guerra.
Desde el punto de vista metodológico, este libro es producto de una investigación
documental, donde se recuperan, se traducen, se sistematizan y se someten a análisis
riguroso las fuentes primarias y secundarias, constituidas por los artículos, libros,
correspondencias y testimonios escritos de los psicoanalistas implicados en la
construcción conceptual de una psicopatología de la guerra. Se procede, entonces, a una lectura crítica, a la vez intratextual e intertextual de las fuentes, es decir, buscando la estructura argumentativa interna de cada escrito, para hacer un comentario, y relacionándolo con otros escritos de otros psicoanalistas, en especial de Freud, de quien se toman la mayoría de conceptos, referencias e indicaciones para pensar las neurosis, las psicosis y el funcionamiento psíquico en general.
En ese movimiento se reconstruye el comienzo de la historia interna de la noción
neurosis de guerra; se verifica la existencia de la psicopatología de la guerra, su
consistencia y su validez epistemológica y clínica, en el período seleccionado, y la
potencia explicativa desde el psicoanálisis.
Este texto está dirigido al lector culto en general, interesado tanto en la historia del psicoanálisis y en su compromiso social aplicado, en este caso al fenómeno de la guerra, como en la reconstrucción de la filigrana de su entramado clínico, conceptual y político.

Affectio Societatis Nº 9/ diciembre/ 2008

DOS CARAS DEL SECUESTRO, Artículo en Affectio Societatis N° 9

2009-03-12T09:05:00.000-07:00

Dos caras del Secuestro

Mario Elkin Ramírez
Psicoanalista

http://antares.udea.edu.co/~psicoan/affectio9.html

Resumen

Este artículo tiene por objetivo aplicar la reflexión psicoanalítica al fenómeno del
secuestro, tanto del lado de los verdugos como del lado de las víctimas. En el texto se elucida la tentativa de borramiento de la subjetividad de ambas partes, para reducir a la víctima a un valor de cambio y elevar el crimen del secuestro a una industria. Todo ello pensado bajo el fondo del discurso capitalista, como aquel que escribe la época contemporánea.

TWO FACES OF KIDNAPPING
Abstract
This article aims to apply the psychoanalytic thought to the kidnapping phenomenon both from the executant’s view and the victims’ view. The attempt to erase the subjectivity of both parts in order to reduce the victim to an exchange value and increase the kidnapping felony to an industry is clarified in this text. All of it kept within the bounds of the capitalist discourse, that which writes the contemporary times.

DEUX VISAGES DE LA SÉQUESTRATION
Résumé
Cet article a pour but l’application de la réflexion psychanalytique au phénomène de la séquestration, tant du côté des bourreaux que du côté des victimes. Dans le texte, on élucide la tentative d’effacement de la subjectivité des deux parties, afin de réduire la victime à une valeur de changement et d’élever le crime de la séquestration à une industrie. Tout cela pensé sous le fond du discours capitaliste, comme celui qui écrit l'époque contemporaine.

Lección Inaugural del Seminario ADOLESCENCIA Y SEXUACIÖN

2009-02-17T16:27:00.001-08:00

Curso introductorio en la NEL-Medellín

2009-02-13T08:29:00.000-08:00

Seminario de Investigación, NEL-Medellín

2009-02-04T05:34:00.001-08:00

ADOLESCENCIA Y SEXUACIÓN, Seminario de investigación psicoanalítica,
Jueves 2do y 4to de cada mes, a las 7:30 p.m. Inicia el 12 de Febrero 2009, en la Sede de la NEL-Medellín. Entrada Libre.
Docente responsable: Mario Elkin Ramírez.

Nuevo artículo en pos.te.ame, la adolescencia satanizada

2009-01-12T14:33:00.000-08:00

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Sociedad

La adolescencia satanizada

Mario Elkin Ramírez [1]

El exhibicionismo, con el que los medios de comunicación cubren el hecho violento, lo eleva a la dignidad de la pornografía. En Colombia, incluso, se acuñó el término de "porno-miseria", para aquellas películas, series de televisión o notas de periodismo, que al contrario del documental, no acompañan de un aparato crítico y de un análisis, la imagen violenta, sino que se ponen al servicio de la oscura satisfacción de cierto morbo anónimo del espectador.

Es cada vez más frecuente que aparezcan en la televisión, sin comentarios reflexivos, es decir, como carente de un sentido o de un contexto simbólico, imágenes impactantes que conectan al espectador con lo más real del sinsentido. Y que, a falta de palabras, se la repite muda, con la peligrosa convicción de que "una imagen vale más que mil palabras". Lo que contribuye a una desvalorización radical de lo que nos humaniza, lo que nos da la dignidad de humanos, el que somos seres hablantes.

La imagen sin palabras de esos hechos, es decir, desanudada del sentido, es también violenta, maltrata al espectador. La mirada agrega algo de mas, un plus, al hecho violento. Porque, en general, él no ha elegido verla, sino que se le presenta de repente, está forzado a hacerse espectador, pero además, cómplice pulsional de lo que ve.

No obstante, cuando el espectador, se queda con esa imagen anudada a la angustia, al horror, a la sorpresa o a cierta turbación. Ese anudamiento es fuente de la formación de prejuicios afectivos, para tratar de encontrarle un sentido. O tratará, para asegurarse, de comparar la civilización de su país con la barbarie de los países "extranjeros", a quienes corresponden esas imágenes.

Pero en el reino de la imagen globalizada, ya el monopolio de la violencia no lo tiene ningún país. Ya eso no pasa afuera, en lo más alejado posible del espectador, ahora, la realidad que le viene por la televisión, lo refleja. El enemigo es cada vez más íntimo.

El nuevo protagonista de la porno-miseria es el adolescente. Y a partir de la exhibición de casos aislados de violencia juvenil, se comienza a satanizar a los adolescentes en general.

Esa imagen mercadeada, pero incontrolable, hace que "hasta los propios jóvenes violentos utilicen los medios libres, como YouTube, por ejemplo, para subir sus propios actos de violencia", dice el Antropólogo español Carles Freixa. [2]

Coincido con el Antropólogo, en que de una parte, esto ocurre para "decir: ‘si me dicen que soy malo, pues lo voy a ser’." En lo cual se reconoce conforme a la lectura que estos adolescentes hacen del deseo de Otro social: padres, profesores, pares, un autorretrato. Y toman a la letra ese rechazo social como justificación para hacer de esa maldad su destino. Hacer que el dicho del Otro social se convierta en una profecía que su acto cumple. "Soy malo, conforme a tu deseo". En el fondo, se trata de culpar a la sociedad, de modo radical, por sus actos.

De otra parte, pienso que al subir a los medios libres la filmación de la declaración de sus intenciones, o de sus actos, llaman a un testigo anónimo: el espectador, o bien para provocar su culpa, o para abofetearlo. Devolviéndole vengativamente el desprecio que le atribuye haber sentido por él.

Pero, finalmente, creo que en la mirada hay algo por fuera del sentido, una oscura satisfacción que resuena horrorosamente en el espectador. Que puede, no querer saber nada de ella, elaborar un prejuicio o cuestionarla. Bien que en el espectador-medio las dos primeras alternativas son las más frecuentes. Es la razón por la cual, los medios de comunicación pueden ser un poder "formador de opiniones", o como en el caso, "formador de prejuicios".

Por supuesto que algunos adolescentes pueden ser violentos. Todos ellos están en un momento de su existencia de cuestionamiento de las identificaciones infantiles, formadas a partir del entorno social primero. Ya no creen en los padres, ni en los valores familiares, religiosos, culturales y sociales que se les ha transmitido. Todo eso es cuestionado con rebeldía, muchas veces. Por lo que el adulto se siente agredido.

Es una queja que viene desde la antigüedad, ya en la Grecia clásica, Aristófanes lo ponía en escena en Las nubes, donde hay un conflicto generacional reflejado en la educación antigua y la moderna. Todas las generaciones adultas y conservadoras ven siempre en las nuevas, signos de caos de degeneración. Y, frecuentemente, quieren encaminarlas de nuevo por la fuerza.

Pero lo que no se ha pensado es que el cuestionamiento de los adolescentes de sus propios fundamentos, los coloca así mismo, en una gran desorientación y en una gran angustia, puntos de sufrimiento que puede enmascarar con agresividad.

En medio de ese extravío, en la actualidad muchos adolescentes, por no tener a la mano figuras consistentes y abiertas que los orienten y escuchen, acuden con frecuencia a identificaciones nómadas, que encuentran en las tribus urbanas: Emos, Punks, Góticos, etc., en las barras bravas del fútbol o en las pandillas. Y en el caso colombiano, además, en la guerrilla o en los grupos paramilitares, como declara el filósofo colombiano Héctor Ospina. [3]

Pero, al igual que la producción de imagen es una industria, la violencia también tiene mercado y es un objeto de consumo. No olvidemos que el mayor negocio del mundo es la venta de armas y el segundo la venta de drogas alucinógenas. Y que el discurso capitalista es sin ética en los negocios, luego entonces, ¿por qué la masa de los adolescentes estaría al abrigo de ser consumidores de estos objetos? Pero eso es una cuestión de fondo, donde se tocan intereses multimillonarios. Por lo que, para dejar intactos los negocios, es más fácil encontrar chivos expiatorios, los adolescentes satanizados.

Ese es el contexto en el que se discuten en diversos Estados de América Latina la baja de la imputabilidad de los menores. En vez de una respuesta orientadora y desangustiante, los Estados conservadores, prefieren el endurecimiento de las normas. Pero esto los introduce en un callejón sin salida, porque, por ejemplo en Colombia, en los años 90 ya hubo sicarios de 10 y de 11 años de edad. Y la "solución" ante el fracaso de la jusdicialización fue una soterrada "limpieza social", un terrorismo de Estado parapolicial. Órdenes de hierro,[4] como un retorno en lo real horroroso, de aquello que se eludió resolver en lo simbólico de la ley de los derechos, de la educación, de las oportunidades laborales, de la humanización de las mil palabras irremplazables por una imagen.

Notas

1-	Psicoanalista Colombiano, miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de la Nueva Escuela Lacaniana, NEL-Medellín. Profesor del Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de Antioquia.
2-	Consideraciones recogidas por el periodista Carlos Rodríguez, en: "Lo que crece es el eco social".
3-	Ibíd.
4-	Ramírez Mario Elkin, Órdenes de hierro, Medellín, La Carreta, 2007.

Lo que dicen los medios

| 21.12.08

"Lo que crece es el eco social"

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